आत्मा और ब्रह्म में क्या अंतर है? वेदांत का उत्तर

आपने यह मंत्र न जाने कितनी बार सुना होगा।

स्कूल के वार्षिकोत्सव में। किसी यज्ञ की पूर्णाहुति पर। अपने ही घर के किसी पाठ के आरंभ में, जब कोई बुज़ुर्ग आँखें बंद करके कहता है:

ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते।

पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते॥

— ईशावास्य उपनिषद् का शांति पाठ (बृहदारण्यक उपनिषद् 5.1.1 में भी)

हम इसे सुनते हैं, “ॐ शांतिः शांतिः शांतिः” कहकर हाथ जोड़ देते हैं और आगे बढ़ जाते हैं।

पर ज़रा रुककर सुनिए, तो इसमें एक पहेली है।

अदः (वह) पूर्ण है। इदम् (यह) पूर्ण है। पूर्ण से पूर्ण निकाल लो, तब भी पूर्ण ही बचता है।

दो पूर्ण? पूर्ण तो एक ही हो सकता है। फिर “वह” और “यह” दो कैसे हुए?

यही पहेली आज लोग Google पर इन शब्दों में पूछते हैं: आत्मा और ब्रह्म में क्या अंतर है?

इसका उत्तर एक वाक्य में नहीं मिलता। वह एक सफ़र में मिलता है, जो तीन हज़ार साल से भी लंबा है, और जिसके हर मोड़ पर एक महान मन ने अपना उत्तर रखा है। मैं उसी सफ़र को क्रम से सुनाऊँगी, जैसे वह घटा।

पहला पड़ाव: जब दो शब्द अलग-अलग रास्तों पर चलते थे

सबसे पहले एक बात जो अक्सर छूट जाती है। ब्रह्म और आत्मा शुरू से एक ही चीज़ के नाम नहीं थे। दोनों शब्द अलग-अलग जगह से आए।

ब्रह्म शब्द की जड़ संस्कृत धातु बृह् (बढ़ना, विशाल होना) में मानी जाती है। वैदिक काल में इसका एक प्रयोग मंत्र और यज्ञ की उस शक्ति के लिए होता था, जो अनुष्ठान को फलदायी बनाती है। धीरे-धीरे यह शब्द उस सबसे बड़ी सत्ता का नाम बन गया, जिससे सब कुछ फैला है और जिस पर सब टिका है।

आत्मा का अर्थ है “स्वयं”, यानी वह जिसे हम “मैं” कहते हैं। ऋग्वेद (1.115.1) में सूर्य को “जगत का आत्मा” कहा गया है, चलने वाले और न चलने वाले सबका:

सूर्य आत्मा जगतस्तस्थुषश्च।

— ऋग्वेद 1.115.1

यहाँ “आत्मा” का अर्थ है सबके भीतर का सार। एक शब्द बाहर की विराटता की ओर देखता था, दूसरा भीतर की गहराई की ओर। एक सवाल “सब कुछ किससे बना है?” का था, दूसरा “मैं असल में कौन हूँ?” का।

फिर उपनिषदों में एक चमत्कार हुआ। ये दोनों प्रश्न एक-दूसरे से टकराए, और ऋषियों को लगा कि वे एक ही प्रश्न के दो छोर हैं। छान्दोग्य उपनिषद् (3.14.1) इस मोड़ को इन शब्दों में दर्ज करता है:

सर्वं खल्विदं ब्रह्म तज्जलानिति शान्त उपासीत।

— छान्दोग्य उपनिषद् 3.14.1

यह सब कुछ निश्चय ही ब्रह्म है। शांत होकर उसकी उपासना करो। इसी प्रकरण में कुछ पंक्तियों बाद एक और वाक्य है, जो बाहर की विराटता को सीधे भीतर के हृदय से जोड़ देता है। हृदय में रहने वाला यह आत्मा चावल या जौ के दाने से भी छोटा है, और वही पृथ्वी से, अंतरिक्ष से और स्वर्ग से भी बड़ा है। और तब ऋषि कहते हैं: एतद्ब्रह्म, यही ब्रह्म है (3.14.3-4)।

“दाने से भी छोटा” और “सृष्टि से भी बड़ा”, एक ही वस्तु के लिए। इसी क्षण से यह प्रश्न जन्मा, जो आगे के सारे आचार्यों के बीच बहस का विषय बना: जो दाने से छोटा है और जो आकाश से बड़ा है, क्या वे सचमुच एक हैं?

इस दौर के ग्रंथों से एक आसान परिचय चाहिए, तो Eknath Easwaran की “The Upanishads” (Nilgiri Press) यहाँ देखी जा सकती है। उसकी भाषा बहुत सरल है, और छान्दोग्य, बृहदारण्यक और माण्डूक्य के चुने हुए अंश साथ मिलते हैं।

चार महावाक्य: चार दरवाज़े, एक ही कमरा

उपनिषदों में चार वाक्य ऐसे हैं, जिन्हें परंपरा ने महावाक्य (बड़े वाक्य) कहा। चारों आत्मा और ब्रह्म के संबंध पर हैं, और हर वेद से एक-एक लिया गया है:

महावाक्य	अर्थ	उपनिषद् और वेद
प्रज्ञानं ब्रह्म	चैतन्य (शुद्ध चेतना) ही ब्रह्म है	ऐतरेय उपनिषद् (ऋग्वेद)
अहं ब्रह्मास्मि	मैं ब्रह्म हूँ	बृहदारण्यक उपनिषद् 1.4.10 (यजुर्वेद)
तत्त्वमसि	वह तुम हो	छान्दोग्य उपनिषद् 6.8.7 (सामवेद)
अयमात्मा ब्रह्म	यह आत्मा ब्रह्म है	माण्डूक्य उपनिषद् (अथर्ववेद)

इस तालिका का एक सुंदर चित्र-रूप हमारे Pinterest बोर्ड पर भी सहेजा जा सकता है।

“अहं ब्रह्मास्मि” का प्रसंग मुझे सबसे दिलचस्प लगता है। बृहदारण्यक (1.4.10) में कहा गया है कि आरंभ में यह सब ब्रह्म ही था। उसने अपने को ही जाना: “मैं ब्रह्म हूँ।” इसी से वह सब कुछ हो गया। और उसी जगह उपनिषद् एक प्राचीन ऋषि वामदेव का उदाहरण देता है, जिसने यह जानकर कहा कि “मैं मनु था, मैं सूर्य था।”

ध्यान दीजिए, यहाँ “मैं ब्रह्म हूँ” किसी का अहंकार भरा दावा नहीं है। यह उस क्षण का अनुभव है जब “मैं” की छोटी सीमा टूटती है। जो कहता है कि “मैं ईश्वर हूँ, इसलिए मुझे कोई कुछ न कहे”, वह इस वाक्य को उलटा पढ़ रहा है। उपनिषद् में यह वाक्य “मैं” के विलय की घोषणा है, “मैं” के विस्तार की नहीं।

नमक और पानी: उद्दालक का वह प्रयोग

छान्दोग्य उपनिषद् के छठे अध्याय में आत्मा और ब्रह्म के संबंध को एक पिता ने अपने बेटे को प्रयोग से समझाया। यह कथा कम ही सुनाई जाती है, जबकि मुझे लगता है कि यह पूरे वेदांत का सबसे सरल प्रवेश-द्वार है।

पिता उद्दालक आरुणि अपने पुत्र श्वेतकेतु से कहते हैं, “यह नमक का डला लो और पानी में डाल दो, सुबह मेरे पास आना।” सुबह पिता कहते हैं, “कल रात जो नमक डाला था, उसे निकालकर लाओ।” श्वेतकेतु ढूँढता है, पर नमक कहीं नहीं मिलता। वह पानी में घुल चुका है।

पिता कहते हैं, “अच्छा, इस पानी को ऊपर से चखो। कैसा है?” “नमकीन।” “बीच से चखो।” “नमकीन।” “अंत से चखो।” “नमकीन।”

तब पिता कहते हैं (छान्दोग्य 6.13.3), कि नमक यहीं है, फिर भी तुम उसे देख नहीं पाते, पर वह है। वैसे ही, इस जगत में जो सूक्ष्म सार है, वही सब कुछ का आत्मा है। वही सत्य है, वही आत्मा है, और तत्त्वमसि श्वेतकेतो, श्वेतकेतु, वह तुम ही हो।

इस प्रयोग में तीन बातें छिपी हैं, जो आगे के सब आचार्यों की बहस की जड़ बनती हैं:

• नमक दिखता नहीं, पर है। ब्रह्म आँख से नहीं दिखता, पर हर चीज़ में स्वाद की तरह मौजूद है।
• हर बूँद में वही स्वाद। आपके भीतर का आत्मा और जगत का सार, दोनों का स्वभाव एक है।
• पर पानी और नमक दो पदार्थ भी हैं। यही वह जगह है जहाँ आगे चलकर मतभेद पनपा। नमक पानी में घुलकर “एक” हो गया, या वह पानी से “भिन्न” होते हुए भी उसमें बसा है?

सबसे छोटा उपनिषद्, सबसे बड़ा उत्तर: माण्डूक्य

माण्डूक्य उपनिषद् में केवल बारह मंत्र हैं। पर परंपरा उसे इतना महत्त्वपूर्ण मानती है कि आत्मा-ब्रह्म का सारा उत्तर उसी में समेट दिया गया। इसका दूसरा मंत्र वही वाक्य है, जो महावाक्य बना:

सर्वं ह्येतद् ब्रह्म, अयमात्मा ब्रह्म, सोऽयमात्मा चतुष्पात्॥

— माण्डूक्य उपनिषद् 2

यह सब ब्रह्म है। यह आत्मा ब्रह्म है। और वह आत्मा चार पादों (चरणों) वाला है।

चार पाद क्या हैं? ये आपकी अपनी चेतना की चार अवस्थाएँ हैं, जिन्हें आप रोज़ जीते हैं:

अवस्था	माण्डूक्य का नाम	ॐ की मात्रा	आपके अनुभव में
जागृत (जागना)	वैश्वानर	अ	बाहर की दुनिया का अनुभव
स्वप्न (सपना)	तैजस	उ	भीतर की गढ़ी हुई दुनिया
सुषुप्ति (गहरी नींद)	प्राज्ञ	म्	कुछ भी न जानने का सुख
तुरीय (चौथी अवस्था)	तुरीय या आत्मा	अमात्र (मौन)	वह साक्षी, जो तीनों में बना रहता है

सातवें मंत्र में चौथी अवस्था का वर्णन बहुत सुंदर है। वह न भीतर की ओर जानने वाली है, न बाहर की ओर, वह शांत है, शिव है, अद्वैत है। यही आत्मा है, और यही जानने योग्य है (शान्तं शिवमद्वैतं चतुर्थं मन्यन्ते, स आत्मा, स विज्ञेयः)।

इसे अपने रोज़ के अनुभव से देखिए। सपने में आप कोई और थे, गहरी नींद में “आप” थे ही नहीं, जागने पर फिर एक “आप” लौट आए। पर इन तीनों में “जो जानता रहा”, वह कौन था? माण्डूक्य कहता है कि वही तुरीय है, वही आत्मा है, और वही ब्रह्म है।

मंत्र-पाठ और ॐ के जप से पहले घंटी बजाने की परंपरा भी इसी नाद की ओर इशारा करती है। आगम परंपरा में घंटे की ध्वनि को देवताओं के आह्वान के लिए बताया गया है। घर के पूजा-स्थान के लिए एक पीतल की पूजा घंटी यहाँ देखी जा सकती है। उसकी गूँज का धीरे-धीरे शांत होना अपने आप में माण्डूक्य के उस “अमात्र मौन” की एक छोटी-सी झलक देता है।

दूसरा पड़ाव: बादरायण का सूत्र और “वेदांत” शब्द का अर्थ

उपनिषदों में अलग-अलग ऋषियों के अनुभव थे, अलग-अलग कथाओं में। एक प्रश्न उठा: क्या ये सब एक ही बात कह रहे हैं? या इनमें विरोध है?

इसी का उत्तर देने के लिए बादरायण (परंपरा जिन्हें व्यास से भी जोड़ती है) ने ब्रह्मसूत्र रचा। उसका पहला सूत्र ही पूरी परंपरा का प्रश्न है:

अथातो ब्रह्मजिज्ञासा॥

— ब्रह्मसूत्र 1.1.1

अब, इसके बाद, ब्रह्म को जानने की जिज्ञासा। और दूसरा सूत्र (1.1.2) उसकी पहली पहचान देता है: जन्माद्यस्य यतः, जिससे इस जगत का जन्म, पालन और लय होता है, वह ब्रह्म है।

यहीं से “वेदांत” शब्द का अर्थ भी साफ़ होता है, जो Google पर बहुत पूछा जाता है। वेदांत का शाब्दिक अर्थ है “वेद का अंत” (वेद + अंत)। यानी वेदों के अंतिम भाग, उपनिषद्। साथ ही इसका भाव यह भी है कि वेदों का अंतिम लक्ष्य, यानी ज्ञान। इसकी शिक्षा तीन ग्रंथों पर टिकी है, जिन्हें प्रस्थानत्रयी कहा जाता है:

ग्रंथ	स्वभाव	क्या देता है
उपनिषद्	श्रुति प्रस्थान (मूल अनुभव और वाक्य)	आत्मा और ब्रह्म के अनुभव-वाक्य
ब्रह्मसूत्र	न्याय प्रस्थान (तर्क और संगति)	उपनिषदों के वाक्यों की क्रमबद्ध व्यवस्था
भगवद्गीता	स्मृति प्रस्थान (व्यवहार और साधना)	इस ज्ञान को जीवन में उतारने की विधि

तो “वेदांत में क्या लिखा गया है?” का सीधा उत्तर यह है कि इसमें ब्रह्म की जिज्ञासा, आत्मा का स्वरूप, जगत की प्रकृति और मोक्ष का मार्ग, इन्हीं का विचार है। जो ब्रह्मसूत्र को उसके सबसे प्रसिद्ध भाष्य के साथ पढ़ना चाहें, उनके लिए ब्रह्मसूत्र शांकरभाष्य (स्वामी गम्भीरानंद का अनुवाद, अद्वैत आश्रम) यहाँ देखा जा सकता है। पर यह शुरुआती पाठ नहीं है। पहले उपनिषद् और गीता पढ़कर इसमें उतरना ठीक रहता है।

पर बादरायण के सूत्र बहुत संक्षिप्त हैं, और उनका अर्थ भाष्यकार के बिना खुलता नहीं। इसीलिए आगे आए तीन बड़े आचार्य, जिन्होंने उन्हीं सूत्रों पर अलग-अलग उत्तर दिए। यही हमारे सफ़र का सबसे दिलचस्प हिस्सा है।

तीसरा पड़ाव: आठवीं सदी के शंकर, “अंतर केवल दिखता है”

आठवीं शताब्दी के आसपास आदि शंकराचार्य ने इस प्रश्न का सबसे साहसी उत्तर दिया। उनकी परंपरा अद्वैत वेदांत (अ-द्वैत, यानी दो नहीं) कहलाती है। उनका सार एक श्लोक में प्रचलित है, जो ब्रह्मज्ञानावलीमाला में (शंकर के नाम से) मिलता है:

ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या जीवो ब्रह्मैव नापरः।

— ब्रह्मज्ञानावलीमाला (शंकराचार्य के नाम से प्रचलित)

ब्रह्म सत्य है, जगत मिथ्या है, और जीव ब्रह्म ही है, उससे अलग नहीं।

यहीं “आत्मा और ब्रह्म में क्या अंतर है?” का उत्तर अद्वैत की दृष्टि से मिलता है: वस्तुतः कोई अंतर नहीं है। जो अंतर दिखता है, वह उपाधि (ऊपरी आवरण) के कारण है। शंकर के अनुयायी इसे घट और आकाश के उदाहरण से समझाते हैं, जिसे गौडपाद ने अपनी माण्डूक्यकारिका (3.3-4) में भी बताया है:

• एक कमरे में मिट्टी का घड़ा रखा है। घड़े के भीतर जो आकाश है, वह “घटाकाश” कहलाता है। बाहर का आकाश “महाकाश” है।
• घड़े की दीवार के कारण भीतर का आकाश अलग लगता है। पर क्या वह सचमुच अलग है?
• घड़ा टूट गया, तो भीतर का आकाश बाहर में मिला नहीं। वह तो पहले से वही था।

इसी तरह, आत्मा वह आकाश है जो शरीर, मन और बुद्धि के घड़े में बँधा लगता है। ब्रह्म वह महाकाश है। घड़े की दीवार (उपाधि) हटते ही यह भेद-भासना मिट जाती है।

अद्वैत की शब्दावली में तीन शब्द ध्यान देने लायक़ हैं:

• आत्मा: वह साक्षी चेतना, जो सब अनुभवों को जानती है। उसका कोई जन्म-मृत्यु नहीं।
• जीव: आत्मा, जब वह अपने ऊपर शरीर, मन और अहंकार का आवरण (अंतःकरण) ओढ़े हुए लगती है।
• ब्रह्म: वही चेतना, पर किसी भी सीमा या उपाधि के बिना। सबका आधार।

तो अद्वैत के अनुसार जीव और ब्रह्म में अंतर है, पर आत्मा और ब्रह्म में नहीं। जीव अपनी उपाधि के साथ सीमित है, आत्मा अपने स्वरूप में वही है जो ब्रह्म है।

“जगत मिथ्या” का अर्थ भी अक्सर ग़लत समझा जाता है। शंकर के यहाँ “मिथ्या” का मतलब “जो है ही नहीं” नहीं है। उसका अर्थ है, जो अंतिम रूप से सत्य नहीं, जो ज्ञान होने पर बाधित हो जाए, जैसे रस्सी में दिखा साँप। साँप दिखा ज़रूर था, डर भी असली था, पर रस्सी पहचानते ही वह बाधित हो गया। गीता (13.2) में कृष्ण का वाक्य इसी दृष्टि को बल देता है: क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत, सब क्षेत्रों (शरीरों) में क्षेत्रज्ञ (जानने वाला) मुझे ही जान।

शंकर के नाम से प्रचलित ग्रंथों में विवेकचूडामणि सबसे लोकप्रिय है, जो साधक के लिए इस ज्ञान की क्रमबद्ध यात्रा है। इसका एक संस्करण विवेकचूडामणि (हिंदी अर्थ सहित) यहाँ मिल सकता है। इसे एक बार में पढ़ने की बजाय रोज़ कुछ श्लोक पढ़ने में आनंद है।

चौथा पड़ाव: ग्यारहवीं-बारहवीं सदी के रामानुज, “हाँ, पर अलग भी”

शंकर के लगभग तीन सदी बाद, दक्षिण भारत में रामानुज ने इसी प्रश्न पर एक अलग उत्तर दिया। उनका दर्शन विशिष्टाद्वैत कहलाता है, यानी “विशेषताओं से युक्त एकत्व”।

रामानुज ने पूछा: अगर आत्मा और ब्रह्म बिल्कुल एक हैं, तो भक्ति कौन करेगा, और किसकी? अगर जीव ब्रह्म ही है, तो वह अपने को भूला क्यों? उनका उत्तर था कि ब्रह्म एक है, पर उसके भीतर दो विशेषताएँ हैं: चित् (चेतन जीव) और अचित् (जड़ जगत)। जीव ब्रह्म का अंश है, उसका शरीर जैसा। जैसे शरीर आत्मा के बिना नहीं चलता, वैसे ही जीव और जगत ब्रह्म के बिना नहीं टिकते। इसे शरीर-शरीरी भाव कहा गया।

रामानुज इस मत के लिए गीता का वह श्लोक बहुत आदर से उद्धृत करते हैं, जहाँ कृष्ण कहते हैं:

ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः।

— भगवद्गीता 15.7

इस जीवलोक में सनातन जीव मेरा ही अंश है।

गीता के दोनों श्लोक (13.2 और 15.7) एक ही ग्रंथ में हैं। एक में “क्षेत्रज्ञ मैं ही हूँ”, दूसरे में “जीव मेरा अंश है”। शंकर पहले को पकड़ते हैं, रामानुज दूसरे को। यही बहस की असली जान है।

रामानुज के लिए मोक्ष का अर्थ “ब्रह्म में विलीन हो जाना” नहीं है, बल्कि वैकुंठ में ब्रह्म (नारायण) के सान्निध्य में सेवा का आनंद पाना है। यह दृष्टि भक्ति की परंपरा को बहुत बल देती है। श्रीराम को परब्रह्म की तरह देखने की परंपरा भी इसी भाव से जुड़ी है, जिसके लिए रामायण की संपूर्ण कथा: राम का जीवन पढ़ी जा सकती है। रामानुज के दृष्टिकोण से गीता को समझना हो, तो श्रीमद्भगवद्गीता (रामानुज भाष्य सहित हिंदी संस्करण) यहाँ देखा जा सकता है।

पाँचवाँ पड़ाव: तेरहवीं सदी के मध्व, “अंतर सच है”

तीसरे आचार्य थे तेरहवीं सदी के मध्वाचार्य। उन्होंने सबसे सीधा और सबसे अलग उत्तर दिया। उनका दर्शन द्वैत कहलाता है।

मध्व के अनुसार आत्मा और ब्रह्म हमेशा के लिए अलग हैं। उन्होंने पाँच शाश्वत भेद गिनाए, जिन्हें पंचभेद कहते हैं:

• जीव और ईश्वर (विष्णु) में भेद।
• एक जीव और दूसरे जीव में भेद।
• जड़ जगत और ईश्वर में भेद।
• जड़ जगत और जीव में भेद।
• एक जड़ वस्तु और दूसरी जड़ वस्तु में भेद।

मध्व के लिए मोक्ष का अर्थ भगवान से एक हो जाना नहीं, बल्कि उनकी कृपा से उनके सान्निध्य में आनंद पाना है। जीव कभी ब्रह्म नहीं बनता, वह सदा उसका आश्रित रहता है। और इस मत का एक प्रमाण उपनिषद् की वह उपमा है, जो मुण्डक उपनिषद् (3.1.1) और श्वेताश्वतर (4.6) में आती है:

द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते।

तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति॥

— मुण्डक उपनिषद् 3.1.1

दो सुंदर पंखों वाले पक्षी, साथी और सखा, एक ही वृक्ष पर बैठे हैं। उनमें से एक पेड़ का मीठा फल खाता है, और दूसरा बिना खाए केवल देखता रहता है।

द्वैत में ये दो पक्षी दो हैं: एक जीव और दूसरा ईश्वर। इनके बीच का भेद नित्य है। यह उपमा अद्वैत के साथ भी पढ़ी जाती है, जहाँ दोनों पक्षी एक ही सत्ता के दो रूप हैं। यही इस बहस की ख़ूबसूरती है।

तीन उत्तर, एक तालिका

अब तीनों आचार्यों को एक साथ रखिए, ताकि आत्मा और ब्रह्म के संबंध का सीधा तुलनात्मक चित्र सामने आए:

परंपरा	आचार्य और काल	आत्मा और ब्रह्म का संबंध	प्रिय उपमा	मोक्ष का अर्थ
अद्वैत (दो नहीं)	आदि शंकराचार्य, आठवीं सदी	स्वरूप में एक, भेद केवल उपाधि का	घटाकाश और महाकाश	अपने ब्रह्म-स्वरूप का बोध
विशिष्टाद्वैत (विशेषता सहित एक)	रामानुज, ग्यारहवीं-बारहवीं सदी	जीव ब्रह्म का अंश है; अलग भी, अविभाज्य भी	शरीर और आत्मा	ब्रह्म के सान्निध्य में सेवा का आनंद
द्वैत (दो)	मध्वाचार्य, तेरहवीं सदी	नित्य भिन्न; जीव आश्रित, ब्रह्म स्वतंत्र	दो पक्षी एक वृक्ष पर	ईश्वर की कृपा से उनके निकट आनंद

इनके अलावा और भी परंपराएँ हैं: निम्बार्क का द्वैताद्वैत, वल्लभ का शुद्धाद्वैत, और चैतन्य महाप्रभु का अचिन्त्य भेदाभेद। सबने उन्हीं उपनिषदों, उन्हीं ब्रह्मसूत्रों और उसी गीता से अपना उत्तर निकाला।

यानी “आत्मा और ब्रह्म में क्या अंतर है?” का एक ही उत्तर वेदांत के पास नहीं है। वेदांत के भीतर कई उत्तर हैं, और हर उत्तर को ग्रंथों का सहारा है।

ज़्यादातर लोग यह नहीं जानते: उपनिषद् ख़ुद दोनों बातें कहते हैं

यहाँ वह बात है, जिसे मैं इस लेख की सबसे ज़रूरी बात मानती हूँ।

इंटरनेट पर अक्सर कहा जाता है, “वेदांत कहता है कि आत्मा और ब्रह्म एक हैं।” यह वाक्य अधूरा है, और उसमें एक भूल है। यह अद्वैत वेदांत की बात है, पूरे वेदांत की नहीं। हर आचार्य ने अपनी परंपरा बनाई, और उन्हें ऐसा इसलिए करना पड़ा कि उपनिषद् ख़ुद दोनों तरह के वाक्यों से भरे हैं।

• अभेद के वाक्य: तत्त्वमसि, अहं ब्रह्मास्मि, अयमात्मा ब्रह्म, सर्वं खल्विदं ब्रह्म।
• भेद के वाक्य: दो पक्षियों की उपमा (मुण्डक 3.1.1), और श्वेताश्वतर के वे अंश जो जीव, ईश्वर और प्रकृति को तीन अलग तत्त्व की तरह गिनते हैं।

इन दोनों को एक साथ पढ़ने के लिए हर आचार्य ने अपना तरीक़ा खोजा। शंकर ने भेद के वाक्यों को व्यवहार के स्तर पर रखा। रामानुज ने दोनों को एक विशेष संबंध में बाँधा। मध्व ने अभेद के वाक्यों की अलग व्याख्या की। तीनों ने कहा कि मैंने किसी वाक्य को छोड़ा नहीं है।

मुझे इसमें एक सुंदर बात दिखती है। परंपरा ने किसी एक दृष्टि को “सही” और बाक़ी को “ग़लत” घोषित करके मिटाया नहीं। तीनों को आचार्य की पदवी दी गई, और तीनों के मठ आज भी चलते हैं।

इसी भाव का एक श्लोक लोक में हनुमान जी के नाम से प्रचलित है, जो तीनों दृष्टियों को एक वाक्य में रखता है:

देहबुद्ध्या तु दासोऽहं जीवबुद्ध्या त्वदंशकः।

आत्मबुद्ध्या त्वमेवाहमिति मे निश्चिता मतिः॥

— परंपरा में हनुमान जी के नाम से प्रचलित

देह की बुद्धि से मैं आपका दास हूँ (द्वैत)। जीव की बुद्धि से मैं आपका अंश हूँ (विशिष्टाद्वैत)। आत्मा की बुद्धि से जो आप हैं, वही मैं हूँ (अद्वैत)। यही मेरा निश्चय है।

एक ही साधक, तीन अवस्थाएँ। इस श्लोक का स्रोत मैं ठीक-ठीक निश्चित नहीं कर सकी, इसलिए इसे परंपरा की उक्ति की तरह पढ़ें। पर इसका भाव बहुत सुंदर है। हनुमान जी के जीवन के लिए हनुमान जी की असली कहानी पढ़ी जा सकती है।

सवाल जो बाहर से आता है: क्या बुद्ध ने आत्मा को नकारा?

आपने Google पर यह भी देखा होगा: “Atman vs Anatman”, और “Did Buddha reject Atman?” इस पर एक संतुलित बात ज़रूरी है।

बौद्ध परंपरा में अनात्म (पालि में अनत्ता) का सिद्धांत केंद्रीय है। प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथों, जैसे अनत्तलक्खण सुत्त में, बुद्ध शरीर, भावना, संज्ञा, संस्कार और विज्ञान, इन पाँच स्कंधों में से किसी को भी “यह मैं हूँ, यह मेरा आत्मा है” कहने से मना करते हैं, क्योंकि ये सब बदलते रहते हैं। यानी बौद्ध दृष्टि में कोई स्थायी, अपरिवर्तनशील “आत्मा” नहीं है।

वेदांत इसके उलट बात कहता है। आत्मा वह साक्षी है जो सब बदलावों में नहीं बदलता। पर दोनों परंपराएँ एक बात पर सहमत हैं कि शरीर, मन और अहंकार “मैं” नहीं हैं। असहमति इस पर है कि उसके बाद क्या बचता है।

विद्वान इस पर आज भी बहस करते हैं कि बुद्ध ने उपनिषदों के आत्मा को सीधे नकारा या केवल पाँच स्कंधों में आत्मा खोजने की भूल बताई। इसलिए जो भी सीधा उत्तर कहे कि “बुद्ध ने आत्मा नकारी” या “बुद्ध ने आत्मा मानी”, उससे सावधान रहिए। परंपराओं के बीच असहमति है, और उसे बनी रहने देना ही ईमानदारी है।

गीता आत्मा के बारे में क्या कहती है

गीता वेदांत का व्यावहारिक रूप है, और उसमें आत्मा का वर्णन सबसे जीवंत है। दूसरे अध्याय में कृष्ण अर्जुन को आत्मा का स्वभाव बताते हैं:

न जायते म्रियते वा कदाचिन्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः।

अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे॥

— भगवद्गीता 2.20

यह आत्मा न कभी जन्म लेती है, न कभी मरती है। यह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है। शरीर के मारे जाने पर भी यह नहीं मारी जाती।

और छठे अध्याय (6.29) में योगी की दृष्टि का वर्णन है: जो सब प्राणियों में अपने आत्मा को और अपने आत्मा में सब प्राणियों को देखता है, वही सम-दर्शी है। यहाँ “आत्मा” और “सब” का भेद पिघलने लगता है।

कृष्ण का पूरा जीवन और उनकी शिक्षाएँ भगवान श्रीकृष्ण: जीवन कथा और शिक्षाएं में हैं। और इस पूरे दर्शन के लिए “दर्शन” शब्द का अर्थ भी ध्यान देने लायक़ है, जिस पर हमारा लेख दर्शन का अर्थ क्या है पढ़ने योग्य है।

कबीर की वाणी में भी यही भीतर की उपस्थिति गूँजती है। ईश्वर को बाहर खोजने वाले को वे याद दिलाते हैं कि वह तो पास ही है। उनके दृष्टिकोण को कबीर ने मूर्ति पूजा पर क्या कहा में पढ़ा जा सकता है।

सोचने से आगे: “नेति नेति” का एक छोटा अभ्यास

ये सब पढ़कर संभव है आपको लगे कि यह केवल बौद्धिक बहस है। पर वेदांत की शुरुआत में ही एक अभ्यास है, जो आपके अपने अनुभव पर काम करता है। इसे नेति-नेति (यह नहीं, यह नहीं) कहते हैं, और इसका उल्लेख बृहदारण्यक (2.3.6) में मिलता है।

चुपचाप बैठिए, और अपने आप से पूछिए, “मैं कौन हूँ?” फिर क्रम से हर उत्तर को देखिए:

1. “मैं यह शरीर हूँ।” पर शरीर तो बदलता रहा, बचपन से अब तक। जो इसे बदलते देख रहा है, वह शरीर नहीं हो सकता। नेति।
2. “मैं ये विचार और भावनाएँ हूँ।” पर विचार आते हैं और चले जाते हैं। जो उन्हें आते-जाते देखता है, वह वे नहीं। नेति।
3. “मैं मेरी पहचान हूँ: नाम, पेशा, रिश्ते।” पर नींद में ये सब नहीं होते, फिर भी “कोई” होता है। नेति।
4. अब जो बचा, उसे देखिए। वह साक्षी, जिसे कुछ भी छू नहीं सकता, जो केवल देखता है। उसे शब्द नहीं दिए जा सकते।

पाँच मिनट का यह अभ्यास पहली बार में कुछ ख़ास नहीं लगता। पर रोज़ करने से एक बात बदलती है: चिंताओं के साथ हमारा तादात्म्य ढीला पड़ने लगता है। इस अभ्यास की छोटी झलकियाँ और रोज़ का एक श्लोक हम Instagram पर साझा करते हैं।

नीम करौली बाबा जैसे संतों के जीवन में भी यह भाव दिखता है कि सेवा और प्रेम के रास्ते से “मैं” ढीला पड़ता है। उनकी शिक्षाएँ नीम करौली बाबा: जीवन परिचय और शिक्षाएं में पढ़ी जा सकती हैं।

वापस उस मंत्र की ओर

अब आरंभ के उस मंत्र पर लौटिए।

पूर्णमदः पूर्णमिदम्। वह पूर्ण है, यह पूर्ण है।

शंकर की दृष्टि से पढ़ें, तो “वह” (ब्रह्म) और “यह” (आपका आत्मा) दो पूर्ण नहीं, एक ही पूर्णता के दो नाम हैं। घड़े की दीवार ने बस एक भ्रम रच रखा था।

रामानुज की दृष्टि से पढ़ें, तो पूर्ण ब्रह्म है, और जीव उसका वह अंश है जो अपनी पूर्णता के लिए उसी पर टिका है। जैसे शरीर का हर अंग पूरा शरीर नहीं, पर शरीर के बिना कुछ नहीं।

मध्व की दृष्टि से पढ़ें, तो ब्रह्म की पूर्णता में कोई कमी नहीं आती, चाहे कितने जीव उससे निकलें। जीव अपनी जगह पर वैसा ही है, और ब्रह्म अपनी जगह पर।

तीनों पाठ मंत्र को छोड़ते नहीं। तीनों उसके भीतर से अपना अर्थ निकालते हैं।

और मुझे इसमें सबसे बड़ी बात यह लगती है कि जो भी पाठ आपको सही लगे, उससे पहले यह प्रश्न आपका अपना हो। क्योंकि इस मंत्र की पहेली किताब में हल नहीं होती। वह तब हल होती है, जब कोई चुपचाप बैठकर अपनी ही साँस से पूछता है: मैं कौन हूँ?

यदि यह लेख आपके किसी ऐसे साथी के काम आ सकता है, जो इन्हीं दिनों इस प्रश्न पर सोच रहा है, तो उसे भेज दीजिए। हमारे Facebook पेज पर आप अपनी बात भी रख सकते हैं।

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अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

आत्मा और ब्रह्म में क्या अंतर है?

इसका उत्तर वेदांत की परंपरा पर निर्भर करता है। अद्वैत वेदांत (शंकर) के अनुसार स्वरूप में आत्मा और ब्रह्म में कोई अंतर नहीं है, भेद केवल उपाधि का है। विशिष्टाद्वैत (रामानुज) में आत्मा ब्रह्म का अंश है, अलग भी और अविभाज्य भी। द्वैत (मध्व) में दोनों नित्य भिन्न हैं। सरल शब्दों में, आत्मा व्यक्ति के भीतर की चेतना है और ब्रह्म सबका परम आधार।

क्या ब्रह्म और आत्मा एक ही हैं?

अद्वैत वेदांत में हाँ, दोनों एक ही हैं। इसके आधार उपनिषदों के महावाक्य हैं: तत्त्वमसि (छान्दोग्य 6.8.7), अहं ब्रह्मास्मि (बृहदारण्यक 1.4.10) और अयमात्मा ब्रह्म (माण्डूक्य)। पर विशिष्टाद्वैत और द्वैत जैसी अन्य वेदांत परंपराएँ दोनों को पूर्णतः एक नहीं मानतीं, इसलिए यह सारे वेदांत की एकमत बात नहीं है।

वेदांत के अनुसार आत्मा क्या है?

वेदांत के अनुसार आत्मा वह साक्षी चेतना है जो शरीर, मन और बुद्धि से भिन्न है और सब अनुभवों को जानती है। गीता (2.20) के अनुसार वह न जन्म लेती है, न मरती है, और शाश्वत है। माण्डूक्य उपनिषद् इसे जागृत, स्वप्न और सुषुप्ति से परे चौथी अवस्था (तुरीय) कहता है।

वेदांत में क्या लिखा गया है?

वेदांत का शाब्दिक अर्थ है “वेद का अंत”, यानी उपनिषद्। इसमें ब्रह्म, आत्मा, जगत की प्रकृति और मोक्ष के मार्ग का विचार है। इसकी शिक्षा तीन ग्रंथों पर टिकी है, जिन्हें प्रस्थानत्रयी कहा जाता है: उपनिषद्, ब्रह्मसूत्र और भगवद्गीता।

आत्मा-ब्रह्म सिद्धांत क्या है?

यह उपनिषदों का वह केंद्रीय विचार है कि व्यक्ति के भीतर की चेतना (आत्मा) और जगत का परम आधार (ब्रह्म) आपस में गहराई से जुड़े हैं। इसकी सबसे सीधी अभिव्यक्ति “तत्त्वमसि” और “अहं ब्रह्मास्मि” जैसे महावाक्यों में मिलती है। इस संबंध की व्याख्या अलग-अलग वेदांत परंपराएँ अलग-अलग करती हैं।

चार महावाक्य कौन से हैं?

चार महावाक्य हैं: प्रज्ञानं ब्रह्म (ऐतरेय उपनिषद्, ऋग्वेद), अहं ब्रह्मास्मि (बृहदारण्यक उपनिषद्, यजुर्वेद), तत्त्वमसि (छान्दोग्य उपनिषद्, सामवेद) और अयमात्मा ब्रह्म (माण्डूक्य उपनिषद्, अथर्ववेद)। ये चारों आत्मा और ब्रह्म के संबंध को अलग-अलग ढंग से कहते हैं।

गीता आत्मा के बारे में क्या कहती है?

गीता (2.20) के अनुसार आत्मा अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है, और शरीर के नष्ट होने पर भी नष्ट नहीं होती। गीता (13.2) में कृष्ण स्वयं को सब क्षेत्रों का क्षेत्रज्ञ बताते हैं, और (15.7) में जीव को अपना अंश कहते हैं। इन्हीं श्लोकों से अलग-अलग वेदांत परंपराओं ने अपना-अपना अर्थ निकाला।

क्या बुद्ध ने आत्मा को अस्वीकार किया?

प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथों में अनात्म (अनत्ता) का सिद्धांत मिलता है, जिसके अनुसार पाँच स्कंधों में कोई स्थायी आत्मा नहीं है। पर विद्वानों में इस पर मतभेद है कि बुद्ध ने उपनिषदों की आत्मा को सीधे नकारा या केवल स्कंधों में उसे खोजने को अनुचित बताया। वेदांत इसके विपरीत एक नित्य साक्षी आत्मा को मानता है।

आत्मा के तीन प्रकार कौन से हैं?

सामान्य प्रयोग में आत्मा के तीन रूप गिने जाते हैं: जीवात्मा (व्यक्तिगत आत्मा), अंतरात्मा (भीतर की साक्षी चेतना) और परमात्मा (परम आत्मा)। जैन परंपरा में भी बहिरात्मा, अंतरात्मा और परमात्मा का त्रय प्रसिद्ध है। अलग-अलग परंपराएँ इन शब्दों को अलग अर्थ देती हैं, इसलिए संदर्भ देखना ज़रूरी है।

किस उपनिषद् में आत्मा और ब्रह्म का संबंध बताया गया है?

इसका वर्णन कई उपनिषदों में मिलता है। छान्दोग्य (3.14 और छठा अध्याय) में “सर्वं खल्विदं ब्रह्म” और “तत्त्वमसि” आता है। बृहदारण्यक (1.4.10) में “अहं ब्रह्मास्मि” है। माण्डूक्य (मंत्र 2) में “अयमात्मा ब्रह्म” आता है और आत्मा की चार अवस्थाओं का वर्णन है।