पत्थर की सीढ़ियाँ संगीत की ध्वनि देती हैं? ऐरावतेश्वर मंदिर का रहस्य क्या है?

दारासुरम, कुंभकोणम के पास, तमिलनाडु — चोल काल, 12वीं सदी

सा, रे, ग, म… क्या सचमुच पत्थर गाते हैं?

ऐरावतेश्वर मंदिर की "संगीत सीढ़ियाँ" भारत के सबसे प्रसिद्ध मंदिर-रहस्यों में गिनी जाती हैं। इस लेख में हम दावों को आस्था के सम्मान के साथ, पर तथ्यों की कसौटी पर परखेंगे — और फिर देखेंगे कि यह मंदिर सीढ़ियों के बिना भी कितना अद्भुत है।

सारेगमपधनि?

UNESCO विश्व धरोहर का हिस्साराजराज चोल द्वितीय द्वारा निर्मित1954 से ASI की देखरेख

तमिलनाडु के मंदिर-नगर कुंभकोणम के पास, दारासुरम नाम के कस्बे में, बारहवीं सदी का एक भव्य शिव मंदिर खड़ा है — ऐरावतेश्वर मंदिर। चोल सम्राट राजराज चोल द्वितीय द्वारा बनवाया गया यह मंदिर अपनी अत्यंत बारीक नक्काशी के लिए विश्व-प्रसिद्ध है, और तंजावुर के बृहदेश्वर तथा गंगैकोंडचोलपुरम के साथ यूनेस्को की विश्व धरोहर "महान जीवित चोल मंदिर" का हिस्सा है।

पर आम यात्रियों के बीच यह मंदिर एक और कारण से प्रसिद्ध है: इसकी "गाती हुई सीढ़ियाँ"। कहा जाता है कि मुख्य मंदिर के सामने बलिपीठ तक जाने वाली पत्थर की सीढ़ियों को थपथपाने पर अलग-अलग संगीत-स्वर निकलते हैं — सा, रे, ग, म, प, ध, नि। आज इन सीढ़ियों को लोहे की जाली से घेर दिया गया है, ताकि लगातार ठोकने और चलने से उन्हें नुकसान न पहुँचे।

तो प्रश्न उठता है: क्या पत्थर की सीढ़ियाँ सचमुच संगीत की ध्वनि देती हैं? इस मंदिर का रहस्य क्या है? इस लेख में हम इस प्रश्न को किसी चमत्कार-कथा की तरह नहीं दोहराएँगे। हम हर दावे को अलग-अलग परखेंगे, पत्थर से ध्वनि निकलने के विज्ञान को समझेंगे, और ईमानदारी से बताएँगे कि क्या प्रमाणित है और क्या अभी भी जाँच की प्रतीक्षा में है।

दावों की जाँच: क्या सच है, क्या अपुष्ट?

संगीत सीढ़ियों के बारे में इंटरनेट, यात्रा-ब्लॉगों और गाइडों की बातों में कई अलग-अलग दावे मिलते हैं। इन्हें एक साथ मिला देने से भ्रम होता है। इसलिए आइए इन्हें अलग-अलग करके देखें:

संगीत सीढ़ियाँ: दावा-दर-दावा

उपलब्ध विश्वसनीय स्रोतों के आधार पर हमारा आकलन

मंदिर में ऐसी सीढ़ियाँ हैं जिन्हें "संगीत सीढ़ियाँ" कहा जाता है

पुष्ट

भारत सरकार का पर्यटन पोर्टल, अनेक विरासत-संस्थाएँ और यात्रा-विवरण बलिपीठ से जुड़ी इन सीढ़ियों का उल्लेख करते हैं, और आज ये लोहे की जाली से संरक्षित हैं। इनका अस्तित्व और इनसे जुड़ी परंपरा निर्विवाद है।

थपथपाने पर पत्थर अलग-अलग ध्वनि देते हैं

भौतिक रूप से संभव

तराशे हुए पत्थर को हल्के से ठोकने पर वह कंपन करता है और एक ध्वनि देता है; अलग-अलग आकार और मोटाई वाले हिस्से अलग ऊँचाई (पिच) की ध्वनि दे सकते हैं। यह सामान्य भौतिकी है, इसमें कुछ भी असंभव नहीं।

सीढ़ियाँ ठीक-ठीक सात स्वर — सा से नि — बजाती हैं

लोकप्रिय, पर मापी हुई पुष्टि नहीं मिली

यह दावा बहुत व्यापक है, पर हमें कोई प्रकाशित ध्वनिक (एकॉस्टिक) अध्ययन नहीं मिला जिसने इन सीढ़ियों की आवृत्तियाँ मापकर दिखाया हो कि वे किसी निश्चित स्वर-सप्तक से मेल खाती हैं। "सात स्वर" का दावा संभव है, पर अभी परंपरा और प्रत्यक्षदर्शी विवरणों पर आधारित है।

सीढ़ियों की संख्या: तीन, सात या दस?

स्रोतों में विरोधाभास

कुछ विवरण तीन सीढ़ियों और उनके अलग-अलग बिंदुओं से सातों स्वर निकलने की बात करते हैं, कुछ सात सीढ़ियों को सात स्वरों से जोड़ते हैं, और एक अंतरराष्ट्रीय संगीत-पत्रिका दस सीढ़ियों का उल्लेख करती है। यह विरोधाभास बताता है कि लोकप्रिय विवरण अक्सर एक-दूसरे से दोहराए गए हैं, स्वतंत्र रूप से जाँचे नहीं गए।

सीढ़ियों पर चलने से ही संगीत बजता है

संदेहास्पद

अधिकांश पुराने विवरण सीढ़ियों को थपथपाने या ठोकने की बात करते हैं। चलते हुए पैरों की दबी हुई चोट से स्पष्ट स्वर निकलना कम संभव लगता है, क्योंकि पैर का संपर्क कंपन को दबा देता है। "चलने पर संगीत" वाला रूप संभवतः कहानी के लोकप्रिय होने के साथ बढ़ा-चढ़ा गया।

पत्थर गाता कैसे है? ध्वनि का सरल विज्ञान

अब उस भौतिकी को समझते हैं जो इस दावे को संभव बनाती है। जब आप किसी वस्तु को ठोकते हैं, तो वह कंपन करने लगती है। यह कंपन आसपास की हवा को हिलाता है, और वही हवा की लहरें हमारे कानों तक ध्वनि बनकर पहुँचती हैं। हर वस्तु के कंपन की अपनी "प्राकृतिक आवृत्ति" होती है, जो तय करती है कि उसकी ध्वनि ऊँची (तीखी) होगी या नीची (गहरी)।

ज़्यादातर पत्थर ठोकने पर "ठक" जैसी दबी आवाज़ करते हैं, क्योंकि कंपन जल्दी शांत हो जाता है। पर अगर पत्थर घना और समरूप हो, उसका कोई हिस्सा पतला और लंबा तराशा गया हो, और वह इस तरह टिका हो कि कंपन ज़मीन में तुरंत न समा जाए, तो वह कुछ देर तक "गूँज" सकता है — लगभग एक घंटी या ज़ाइलोफ़ोन की पट्टी की तरह। पत्थर से बने ऐसे वाद्य को विज्ञान की भाषा में "लिथोफ़ोन" (पत्थर-वाद्य) कहा जाता है, और ऐसे वाद्य दुनिया की कई संस्कृतियों में मिलते हैं।

भारत में पत्थर से ध्वनि निकालने की परंपरा मंदिरों से भी बहुत पुरानी मानी जाती है। कर्नाटक में बेल्लारी के पास कुपगल जैसे प्रागैतिहासिक स्थलों पर ऐसी चट्टानों का अध्ययन हुआ है जिन्हें ठोकने पर घंटी जैसी ध्वनि निकलती है, और जिन पर प्राचीन मनुष्यों के ठोकने के निशान भी मिलते हैं — पुरातत्वविद् इन्हें "रॉक गॉन्ग" या गाती चट्टानें कहते हैं। यानी पत्थर को वाद्य की तरह बजाने का विचार इस उपमहाद्वीप में हज़ारों वर्षों से मौजूद है। चोल शिल्पियों ने इसी पुरानी समझ को परिष्कृत तराश और मंदिर-वास्तुकला के साथ जोड़ा हो, तो इसमें आश्चर्य नहीं।

दुनिया के अन्य हिस्सों में भी पत्थर-वाद्य मिलते हैं — दक्षिण-पूर्व एशिया के कुछ क्षेत्रों में पत्थर की पट्टियों से बने पारंपरिक वाद्य, और यूरोप में कुछ "गाती चट्टानों" के प्रसिद्ध स्थल। इन सबका सिद्धांत एक ही है, जिसे नीचे का सरल चित्र समझाता है:

किन बातों से तय होती है पत्थर की ध्वनि?

इस दृष्टि से संगीत सीढ़ियों का दावा विज्ञान के विरुद्ध नहीं, बल्कि उसके साथ है। प्रश्न केवल यह है कि शिल्पियों ने जान-बूझकर पत्थर को सात शास्त्रीय स्वरों के अनुसार "ट्यून" किया था, या पत्थर के अलग-अलग हिस्सों से स्वाभाविक रूप से अलग-अलग ध्वनियाँ निकलती हैं, जिन्हें बाद में लोगों ने सात स्वरों से जोड़ दिया। दोनों संभावनाएँ खुली हैं।

दावे को सच में कैसे परखा जा सकता है?

अगर कोई शोधकर्ता या संस्था इस दावे की वैज्ञानिक जाँच करना चाहे, तो उसकी पद्धति अपेक्षाकृत सरल होगी। यह बॉक्स पाठकों की समझ के लिए है — पर्यटकों को सीढ़ियों को ठोकने या जाली के भीतर जाने का प्रयास नहीं करना चाहिए।

चोल मंदिर और संगीत: पत्थर क्यों "गाना" चाहेंगे?

संगीत सीढ़ियों के दावे को समझने के लिए उस संस्कृति को भी समझना ज़रूरी है जिसमें यह मंदिर बना। चोल काल के मंदिर केवल पूजा के स्थान नहीं थे; वे संगीत, नृत्य, शिक्षा और समाज के केंद्र थे। तंजावुर के बृहदेश्वर मंदिर के शिलालेखों में मंदिर से जुड़े बड़ी संख्या में नर्तकों, संगीतकारों और गायकों के नाम और उनके लिए की गई व्यवस्थाओं का उल्लेख मिलता है — इससे पता चलता है कि मंदिर-जीवन में संगीत की भूमिका कितनी केंद्रीय थी।

तमिल शैव परंपरा में तेवारम — यानी अप्पर, संबंदर और सुंदरर जैसे नायनमार संतों के भक्ति-गीत — मंदिरों में गाए जाते थे, और इन्हें गाने वाले विशेष गायक ओदुवार कहलाते थे। यह परंपरा आज भी कई तमिल शिव मंदिरों में जीवित है। चोल राजाओं ने इन भजनों के संरक्षण और गायन को विशेष संरक्षण दिया था।

ऐसी संस्कृति में यह कल्पना करना स्वाभाविक है कि शिल्पी पत्थर को भी संगीत का माध्यम बनाना चाहें। जिस मंदिर में नृत्य की मुद्राएँ स्तंभों पर उकेरी गई हों, नायनमारों के गीत गूँजते हों, और भक्ति स्वयं गीत के रूप में व्यक्त होती हो, वहाँ बलिपीठ की सीढ़ियों का "गाना" किसी चमत्कार से अधिक, उस संस्कृति का एक स्वाभाविक, काव्यात्मक विस्तार लगता है। चाहे वह जान-बूझकर ट्यून किया गया हो या संयोग से सुरीला निकला हो, उसका अर्थ एक ही है: चोल मंदिर में पत्थर भी नाद का हिस्सा था। नाम-स्मरण और भजन की इस शक्ति पर हमारा लेख नाम जप को इतना शक्तिशाली क्यों माना गया एक सुंदर साथी पाठ है।

भारत के अन्य "गाते पत्थर"

ऐरावतेश्वर की सीढ़ियाँ अकेली नहीं हैं। दक्षिण भारत के कई मंदिरों में पत्थर से संगीत निकालने की परंपरा मिलती है, जो बताती है कि उस युग के शिल्पी ध्वनि और पत्थर के संबंध से भली-भाँति परिचित थे:

इन सबमें एक साझा बात है: ये सब मंदिर संगीत और नृत्य से गहराई से जुड़े थे। दक्षिण भारत के मंदिर केवल पूजा-स्थल नहीं, बल्कि संगीत, नृत्य और कला के जीवित केंद्र थे। ऐसे मंदिरों में पत्थर का "गाना" उस संस्कृति का स्वाभाविक विस्तार लगता है।

रहस्यमयी मंदिर-परंपराओं को आस्था और प्रमाण, दोनों दृष्टियों से परखने का यही प्रयास हमने कानपुर के मानसून मंदिर और वृंदावन के निधिवन वाले लेखों में भी किया था।

सीढ़ियों से परे: ऐरावतेश्वर मंदिर क्यों विश्व धरोहर है

संगीत सीढ़ियों के शोर में अक्सर यह भुला दिया जाता है कि ऐरावतेश्वर मंदिर विश्व धरोहर क्यों है। इसका असली "संगीत" उसकी नक्काशी में है — पत्थर में उकेरा गया ऐसा सौंदर्य जिसे देखकर बहुत से कला-इतिहासकार इसे चोल मूर्तिकला के सबसे परिष्कृत उदाहरणों में गिनते हैं।

ऐरावत की कथा: नाम कैसे पड़ा

मंदिर का नाम ऐरावत से जुड़ा है — देवराज इंद्र का श्वेत हाथी, जो परंपरा के अनुसार समुद्र-मंथन से प्रकट हुआ था। मंदिर से जुड़ी कथा के अनुसार ऋषि दुर्वासा के शाप से ऐरावत ने अपना श्वेत रंग खो दिया। शाप से मुक्ति के लिए उसने यहाँ के पवित्र सरोवर में स्नान किया और भगवान शिव की आराधना की, जिससे उसका रंग लौट आया। इसीलिए यहाँ शिव "ऐरावतेश्वर" — ऐरावत के ईश्वर — कहलाए। ऐरावत के स्नान और रंग-वापसी की यह कथा मंदिर में पत्थर पर भी उकेरी गई है।

एक और परंपरा मृत्यु के देवता यम से जुड़ी है। कहा जाता है कि एक शाप के कारण पीड़ित यम ने भी यहाँ शिव की आराधना की और सरोवर में स्नान करके मुक्ति पाई, इसलिए सरोवर को यम तीर्थ भी कहा जाता है। मंदिर परिसर के एक मंदिर में यम की प्रतिमा भी बताई जाती है।

मंदिर की प्रमुख विशेषताएँ

सप्तमातृकाओं की परंपरा ओडिशा तक फैली हुई थी, जहाँ यह आगे चलकर योगिनी-उपासना से जुड़ी — इसका एक अनोखा उदाहरण हमारे लेख हीरापुर का चौसठ योगिनी मंदिर में देखिए। और नायनमारों जैसी भक्ति-परंपराओं के विविध रूपों पर हमारा लेख भक्ति के नौ रूप एक सुंदर पाठ है।

राजराज चोल द्वितीय और बारहवीं सदी का चोल संसार

ऐरावतेश्वर मंदिर का निर्माण चोल साम्राज्य के उस दौर में हुआ जब राजराज चोल प्रथम और राजेंद्र चोल प्रथम के युग की विशाल विजयों का समय बीत चुका था। राजराज चोल द्वितीय (बारहवीं सदी के मध्य) का शासन अपेक्षाकृत शांत और स्थिर माना जाता है, और शायद इसी स्थिरता ने कला को इतनी सूक्ष्मता तक पहुँचने का अवसर दिया। जहाँ राजराज प्रथम का बृहदेश्वर एक विजयी साम्राज्य की भव्य घोषणा है, वहीं राजराज द्वितीय का ऐरावतेश्वर एक परिपक्व सभ्यता की परिष्कृत रुचि का प्रतीक है।

शिलालेखों के अनुसार यह मंदिर कभी एक बहुत बड़े परिसर का हिस्सा था, जिसमें सात गलियों और सात प्राकारों (परकोटों) का उल्लेख मिलता है। आज उनमें से अधिकांश नहीं बचे, और मुख्य मंदिर एक प्राकार के भीतर खड़ा है। फिर भी जो बचा है, वह चोल कला की उत्कृष्टता का पर्याप्त प्रमाण है। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण 1954 से इस मंदिर की देखरेख कर रहा है, और संगीत सीढ़ियों को जाली से संरक्षित करना उसी संरक्षण-दृष्टि का हिस्सा है।

महान जीवित चोल मंदिर: तीन भाई, तीन स्वभाव

यूनेस्को ने 1987 में तंजावुर के बृहदेश्वर मंदिर को विश्व धरोहर घोषित किया, और 2004 में इस सूची का विस्तार करके गंगैकोंडचोलपुरम तथा दारासुरम के ऐरावतेश्वर मंदिर को भी इसमें जोड़ा। तीनों को मिलाकर "महान जीवित चोल मंदिर" कहा जाता है — "जीवित" इसलिए, क्योंकि इनमें आज भी पूजा होती है। अगर बृहदेश्वर अपनी विशालता के लिए और गंगैकोंडचोलपुरम अपनी गरिमा के लिए प्रसिद्ध है, तो ऐरावतेश्वर अपनी सूक्ष्मता और नक्काशी के सौंदर्य के लिए। यह चोल वास्तुकला का "लघु-चित्र" है, जहाँ हर इंच पर कला है।

भगवान शिव के प्रमुख तीर्थों के लिए हमारी 12 ज्योतिर्लिंगों की संपूर्ण जानकारी वाली गाइड देखिए, और भारत की विविध मंदिर-वास्तुकला शैलियों की झलक के लिए सोमनाथ मंदिर और मितावली का गोल मंदिर।

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ऐरावतेश्वर मंदिर यात्रा गाइड

कुंभकोणम को "मंदिरों का नगर" कहा जाता है, और ऐरावतेश्वर उसकी यात्रा का एक अनिवार्य पड़ाव है। समय और नियमों की स्थानीय पुष्टि अवश्य करें।

आसपास क्या देखें

कुंभकोणम अपने आप में मंदिरों का नगर है। हर बारह वर्ष में होने वाले महामहम उत्सव के लिए प्रसिद्ध महामहम सरोवर, कुंभेश्वर मंदिर और सारंगपाणि मंदिर यहीं हैं। पास का स्वामीमलै मुरुगन के प्रसिद्ध मंदिर के साथ-साथ कांस्य-मूर्ति कला के लिए भी जाना जाता है, जहाँ शिल्पी आज भी चोल काल की "लुप्त-मोम" ढलाई विधि से प्रतिमाएँ बनाते हैं। एक दिन में दारासुरम, स्वामीमलै और कुंभकोणम के प्रमुख मंदिर, और अगले दिन तंजावुर का बृहदेश्वर व गंगैकोंडचोलपुरम — इस तरह दो दिनों में तीनों "महान जीवित चोल मंदिर" देखे जा सकते हैं।

दर्शन के समय ध्यान रखें

संगीत सीढ़ियाँ जाली के पीछे संरक्षित हैं — उन्हें छूने, ठोकने या जाली में हाथ डालने का प्रयास न करें। यह नियम इसीलिए बना क्योंकि पहले की "जाँचों" ने उन्हें नुकसान पहुँचाया। नक्काशी देखने के लिए धैर्य रखें और पास जाकर स्तंभों की छोटी-छोटी मूर्तियाँ ध्यान से देखें; एक छोटी टॉर्च या दूरबीन बहुत काम आती है। यह जीवित पूजा-स्थल है, इसलिए शालीन वस्त्र पहनें और मंदिर की मर्यादा का पालन करें। वर्षा के मौसम में परिसर में जलभराव की समस्या भी बताई जाती है, इसलिए उस समय यात्रा से पहले जानकारी ले लें।

दक्षिण भारत के अन्य मंदिरों की यात्रा-योजना के लिए हमारी टेंपल गाइड्स श्रृंखला और मंदिर श्रृंखला देखिए।

चोल देश की कला और नाद से प्रेरित चुनी हुई वस्तुएँ

कुंभकोणम-तंजावुर क्षेत्र की विश्व-प्रसिद्ध कारीगरी, दक्षिण भारत का ताल-वाद्य, स्वर परखने का एक आधुनिक उपकरण और चोल इतिहास पर क्लासिक पुस्तक।

स्वामीमलै, कुंभकोणम के पास

स्वामीमलै कांस्य नटराज (लॉस्ट-वैक्स कास्टिंग)

चोल काल से चली आ रही "लुप्त-मोम" ढलाई परंपरा में बनी नटराज की कांस्य प्रतिमा। स्वामीमलै के शिल्पी आज भी उसी विधि से काम करते हैं — घर के लिए एक जीवित चोल धरोहर।

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तंजावुर की चित्रकला

तंजावुर पेंटिंग (स्वर्ण-पत्र सहित)

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नाचियारकोइल, कुंभकोणम के पास

नाचियारकोइल पीतल कुत्तुविलक्कु (दीपस्तंभ)

कुंभकोणम के पास नाचियारकोइल गाँव की प्रसिद्ध पीतल की दीप-परंपरा। पारंपरिक तमिल कुत्तुविलक्कु पूजा और उत्सवों के लिए सुंदर और टिकाऊ।

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निष्कर्ष: पत्थर की आवाज़, और जाँच की ईमानदारी

तो, क्या ऐरावतेश्वर मंदिर की पत्थर की सीढ़ियाँ संगीत की ध्वनि देती हैं? हमारी जाँच का उत्तर तीन हिस्सों में है। पहला: सीढ़ियाँ वास्तविक हैं, बलिपीठ से जुड़ी हैं, और आज जाली से संरक्षित हैं — यह पुष्ट है। दूसरा: तराशे हुए घने पत्थर को थपथपाने पर अलग-अलग ध्वनियाँ निकलना भौतिक रूप से पूरी तरह संभव है, और दक्षिण भारत में ऐसे "गाते पत्थरों" की एक पूरी परंपरा है। तीसरा: "ठीक सात शास्त्रीय स्वर" वाला लोकप्रिय दावा, और सीढ़ियों की संख्या जैसे विवरण, अभी किसी प्रकाशित वैज्ञानिक माप से पुष्ट नहीं हैं।

यह उत्तर शायद किसी चमत्कार-कथा जितना रोमांचक न लगे, पर यह अधिक सम्मानजनक है — उस परंपरा के प्रति भी, और उन चोल शिल्पियों के प्रति भी, जिनकी असली प्रतिभा किसी अपुष्ट दावे की मोहताज नहीं। क्योंकि जब आप ऐरावतेश्वर के पत्थर के रथ को, एक इंच में तराशे विमान को, हाथी-बैल के दृष्टि-भ्रम को और तिरसठ नायनमारों की कथाओं को देखते हैं, तो समझ आता है कि इस मंदिर का असली संगीत उसकी सीढ़ियों में नहीं, उसकी पूरी रचना में है।

गोएथे ने कहा था कि वास्तुकला जमा हुआ संगीत है। अगर यह सच है, तो दारासुरम का ऐरावतेश्वर मंदिर चोल युग की सबसे सुरीली रचनाओं में से एक है — चाहे उसकी सीढ़ियाँ गाएँ या न गाएँ।

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न