आपने यह वचन सुना है, शायद एक बार नहीं, कई विवाहों में।
फेरों के बीच पंडित जी वर से कहते हैं कि अपनी जीवन-साथी का अतिक्रमण न करना: धर्म में, अर्थ में और काम में। वर तीन बार उत्तर देता है: “नातिचरामि।” (मैं अतिक्रमण नहीं करूँगा।)
सब मुस्कुराते हैं, तस्वीरें खिंचती हैं, और बात आगे बढ़ जाती है। पर इस वचन में एक बात ऐसी है जिस पर शायद ही किसी का ध्यान जाता हो।
गिनिए। धर्म, अर्थ, काम। तीन।
चौथा कहाँ गया?
हम बचपन से रटते आए हैं कि जीवन के चार लक्ष्य हैं: धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष। फिर विवाह के सबसे पवित्र क्षण में मोक्ष का नाम क्यों नहीं लिया जाता? क्या वह भुला दिया गया? या यह चूक किसी बहुत सोची-समझी बात का हिस्सा है?
इस एक छोटे-से प्रश्न के पीछे पुरुषार्थ की पूरी कहानी छिपी है। इस लेख को मैंने उत्तर की तरह नहीं, बहस की तरह लिखा है। हर खंड में एक संशयी पाठक की आपत्ति है, और उसके सामने ग्रंथों का पक्ष। चलिए, आपत्तियाँ सुनते हैं।
आपत्ति एक: “पुरुषार्थ तो मेहनत का नाम है, इसे लक्ष्य क्यों कहा जाए?”
आज हिंदी में “पुरुषार्थ” का अर्थ है मेहनत, पराक्रम, कोशिश। “भाग्य के भरोसे मत बैठो, पुरुषार्थ करो।” यह प्रयोग इतना आम है कि शास्त्रीय अर्थ अक्सर ढँक जाता है।
शास्त्रों में पुरुषार्थ का अर्थ है “वह, जिसकी मनुष्य (पुरुष) कामना करता है।” परंपरागत व्युत्पत्ति में इसे “पुरुषैः अर्थ्यते” कहा जाता है, यानी जो मनुष्य द्वारा चाहा जाए, जिसे पाने के लिए वह कर्म में उतरे। यहाँ “अर्थ” का मतलब धन नहीं है, प्रयोजन है। पुरुष का अर्थ यहाँ मनुष्य मात्र है, पुरुष-स्त्री का भेद नहीं।
इसलिए पुरुषार्थ दो चीज़ें एक साथ है: जो पाने योग्य है, और जिसके लिए प्रयत्न करना ठीक है। मेहनत उसका साधन है, लक्ष्य नहीं। दोनों अर्थ अलग हैं, पर आपस में जुड़े हैं। लक्ष्य के बिना मेहनत दिशाहीन है, और मेहनत के बिना लक्ष्य केवल कल्पना।
शास्त्र यह भी मानते थे कि हर मनुष्य कुछ न कुछ चाहता है। कोई सुख, कोई सुरक्षा, कोई सम्मान, कोई शांति। पुरुषार्थ की पूरी व्यवस्था इस सहज सत्य से शुरू होती है कि इच्छाओं को दबाने की बजाय उन्हें क्रम देना चाहिए।
आपत्ति दो: “तीन थे या चार? चौथा बाद में क्यों जुड़ा?”
यह वही प्रश्न है जिससे हमने शुरुआत की थी। उत्तर यह है कि प्राचीन ग्रंथों में पहले अक्सर तीन ही गिने जाते थे। इस समूह को त्रिवर्ग कहा जाता था: धर्म, अर्थ और काम। मनुस्मृति (2.224) इस पर चल रही बहस को यूँ समेटती है:
धर्मार्थावुच्यते श्रेयः कामार्थौ धर्म एव च।
अर्थ एवेह वा श्रेयस्त्रिवर्ग इति तु स्थितिः॥
— मनुस्मृति 2.224
कोई कहता है कि धर्म और अर्थ श्रेय हैं, कोई कहता है काम और अर्थ, कोई केवल धर्म, कोई केवल अर्थ। पर स्थिति (मर्यादा) यह है कि त्रिवर्ग ही श्रेष्ठ है। यानी तीनों साथ।
चौथे, मोक्ष, को जोड़कर इस समूह को चतुर्वर्ग कहा गया। इसकी जड़ें उपनिषदों के चिंतन में हैं, जहाँ यह प्रश्न बार-बार उठता है कि कर्म, धन और संतान के बाद भी कुछ बचता है या नहीं, जो इन सबसे परे है। महाभारत के आदिपर्व (1.56.33) में चारों का मिलकर नाम लिया गया है, और साथ में एक बड़ा दावा भी:
धर्मे चार्थे च कामे च मोक्षे च भरतर्षभ।
यदिहास्ति तदन्यत्र यन्नेहास्ति न तत्क्वचित्॥
— महाभारत, आदिपर्व 1.56.33
धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष के विषय में जो कुछ यहाँ (महाभारत में) है, वही अन्यत्र भी मिलेगा। और जो यहाँ नहीं है, वह कहीं नहीं है।
अब चारों को एक नज़र में देखिए:
| पुरुषार्थ | अंग्रेज़ी में | सरल अर्थ | जीवन का प्रश्न |
|---|---|---|---|
| धर्म (धारण करने वाला कर्तव्य) | Dharma: righteousness, duty | जो समाज और स्वयं को धारण करे | “मुझे क्या करना चाहिए?” |
| अर्थ (साधन और आजीविका) | Artha: livelihood, material means | जीने और निभाने के साधन | “मैं कैसे जिऊँगा और निभाऊँगा?” |
| काम (इच्छा और रस) | Kama: desire, pleasure, aesthetic joy | सुख, सौंदर्य और संबंधों का रस | “मुझे क्या अच्छा लगता है?” |
| मोक्ष (बंधन से मुक्ति) | Moksha: liberation | अज्ञान और आसक्ति के बंधन से मुक्ति | “मैं असल में कौन हूँ?” |
इस तालिका का एक सुंदर चित्र-रूप हमारे Pinterest बोर्ड पर भी सहेजा जा सकता है।
तो विवाह के वचन का रहस्य क्या हुआ? मेरी समझ में दो बातें हैं। पहली, विवाह गृहस्थ जीवन का द्वार है, और गृहस्थ की साझी दुनिया में धर्म, अर्थ और काम तीनों साझे हैं: साथ निभाना, साथ कमाना, साथ का सुख। दूसरी, मोक्ष हर व्यक्ति की अपनी यात्रा है। उसे वचन में बाँधा नहीं जाता, उसे क्षितिज की तरह रखा जाता है। यानी वह छूटा नहीं है। वह उस वचन के पीछे की रोशनी है।
आपत्ति तीन: “धर्म का मतलब तो पूजा-पाठ और नियम हैं, यह जीवन का लक्ष्य कैसे?”
धर्म शब्द की सबसे सुंदर परिभाषा मुझे महाभारत (कर्ण पर्व) में मिली:
धारणाद्धर्ममित्याहुर्धर्मो धारयते प्रजाः।
यः स्याद्धारणसंयुक्तः स धर्म इति निश्चयः॥
— महाभारत, कर्ण पर्व
धारण करने के कारण इसे धर्म कहते हैं। धर्म ही प्रजा को धारण करता है। जो धारण करने की क्षमता से युक्त है, वही धर्म है, यह निश्चय है।
इस परिभाषा में “पूजा” शब्द नहीं है, “संप्रदाय” शब्द नहीं है, और “नियम” शब्द भी नहीं है। धारण करना ही कसौटी है। जो आपको, आपके परिवार को और समाज को टिकाए रखे, वही धर्म है। इसी अर्थ में धर्म को कर्तव्य भी कहा जाता है।
कणाद के वैशेषिक सूत्र (1.1.2) में धर्म की परिभाषा और भी चौड़ी है:
यतोऽभ्युदयनिःश्रेयससिद्धिः स धर्मः।
— वैशेषिक सूत्र 1.1.2
जिससे अभ्युदय (संसार की उन्नति) और निःश्रेयस (परम कल्याण, यानी मोक्ष) दोनों की सिद्धि हो, वह धर्म है।
यह पंक्ति पुरुषार्थ को समझने की सबसे छोटी कुंजी है। यहाँ धर्म “चौथे या पहले” की सूची में नहीं बैठा, वह उस पुल की तरह है जो ऊपर के तीन और चौथे को जोड़ता है। अर्थ और काम का फल भी धर्म से होकर आए, तब वह टिकता है।
गीता में कृष्ण इसी धर्म की बात करते हैं, जब वे अर्जुन को उसका कर्तव्य याद दिलाते हैं। उनके पूरे जीवन को एक साथ पढ़ना हो, तो भगवान श्रीकृष्ण: जीवन कथा और शिक्षाएं से शुरुआत कीजिए।
रोज़ के धर्म, यानी नित्य-कर्म का क्रम, घर में एक छोटी पुस्तिका के सहारे सँभालना आसान होता है। इसके लिए नित्यकर्म-पूजाप्रकाश (गीता प्रेस) यहाँ देखा जा सकता है। उसमें सुबह से शाम तक के नित्य कर्म और मंत्र क्रम से दिए गए हैं, ताकि धर्म “याद रखने” की चीज़ न रहकर आदत बन जाए।
आपत्ति चार: “अर्थ यानी धन की चाह तो माया है। इसे लक्ष्य क्यों माना जाए?”
यह आपत्ति सबसे आम है, और मुझे इसमें सबसे ज़्यादा ईमानदार असमंजस दिखता है। हमें बचपन से सिखाया गया है कि धन बुरी चीज़ है और संतोष अच्छा। फिर भी हम सब धन के लिए रोज़ काम पर निकलते हैं।
चाणक्य के अर्थशास्त्र की अंतिम पुस्तक (15.1.1) में अर्थ की परिभाषा ऐसी है, जो सारा भ्रम साफ़ कर देती है:
मनुष्याणां वृत्तिरर्थः।
— कौटिलीय अर्थशास्त्र 15.1.1
मनुष्यों की आजीविका ही अर्थ है। यहाँ अर्थ का अर्थ “सोना-चाँदी” से बड़ा है। इसमें खेती, व्यापार, श्रम, शासन और वे सारे साधन शामिल हैं जिनसे समाज जीता है। इसी ग्रंथ (1.7) में चाणक्य यह भी कहते हैं कि अर्थमूलौ हि धर्मकामौ, यानी धर्म और काम दोनों की जड़ अर्थ में है। जिसके पास साधन नहीं, वह दान भी नहीं दे सकता, यज्ञ भी नहीं कर सकता, और परिवार का पालन भी नहीं।
महाभारत के शान्तिपर्व (अध्याय 167) में यही बहस एक सभा के रूप में खुलती है। युधिष्ठिर अपने भाइयों से पूछते हैं कि धर्म, अर्थ और काम में श्रेष्ठ कौन है। अर्जुन अर्थ का पक्ष लेते हैं, और भीम काम का। सब अपनी-अपनी बात रखते हैं, और अंत में युधिष्ठिर का निचोड़ यह होता है कि तीनों में आसक्त न होकर मन को मोक्ष की ओर रखना चाहिए। यानी इस बहस के भीतर भी कोई एक पक्ष पूरा नहीं जीतता।
अर्थ का बुरा रूप तब बनता है जब वह धर्म से कट जाए। इसीलिए व्यास का वह प्रसिद्ध विलाप आज भी चुभता है। महाभारत के अंत में वे बाहें उठाकर कहते हैं:
ऊर्ध्वबाहुर्विरौम्येष न च कश्चिच्छृणोति मे।
धर्मादर्थश्च कामश्च स किमर्थं न सेव्यते॥
— महाभारत, स्वर्गारोहण पर्व (भारत-सावित्री)
मैं हाथ उठाकर चिल्ला रहा हूँ, पर कोई सुनता नहीं। धर्म से ही अर्थ और काम मिलते हैं, फिर धर्म का सेवन क्यों नहीं किया जाता?
व्यास की शिकायत धन के विरुद्ध नहीं है। उनकी शिकायत यह है कि लोग उस जड़ को छोड़ देते हैं जिससे धन फलता है।
भारतीय त्योहारों की बनावट भी यही बात दोहराती है। धनतेरस में धन से पहले आरोग्य का स्मरण होता है, जिसे हमने धनतेरस 2026 की कहानी और पूजा विधि में विस्तार से लिखा है। अक्षय तृतीया पर दान का फल अक्षय माना गया है, जैसा अक्षय तृतीया: महत्त्व और पूजा विधि में बताया गया है। और विश्वकर्मा पूजा में औज़ार और श्रम की पूजा होती है, विश्वकर्मा पूजा 2026 इस पर और बताती है। तीनों त्योहारों में “अर्थ” को पवित्र रूप में सम्मान मिलता है।
अर्थ को गहराई से समझने के लिए अर्थशास्त्र (पेंगुइन क्लासिक्स, एल. एन. रंगराजन का अनुवाद) यहाँ देखा जा सकता है। वह पढ़ने में कठिन नहीं, और पहली पुस्तक के सातवें अध्याय का “धर्म-अर्थ-काम” वाला संतुलन ख़ास तौर पर पढ़ने लायक़ है। और रोज़ के छोटे दान की आदत के लिए एक दान की गुल्लक (पीतल या मिट्टी की) यहाँ मिल सकती है। कमाई का एक छोटा हिस्सा रोज़ अलग रखने की आदत अर्थ को धर्म से जोड़ने का सबसे सहज तरीक़ा है।
आपत्ति पाँच: “काम यानी इच्छा तो मोक्ष की सबसे बड़ी बाधा है। इसे लक्ष्य कहना अधर्म नहीं?”
गीता इस प्रश्न पर दो अलग जगह दो अलग बातें कहती है, और दोनों सच हैं। तीसरे अध्याय में:
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम्॥
— भगवद्गीता 3.37
यही काम है, यही क्रोध है, जो रजोगुण से उपजता है। यह बहुत खाने वाला और बड़ा पापी है। इसे यहाँ शत्रु जानो।
और सातवें अध्याय में उसी कृष्ण का स्वर बदल जाता है:
बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम्।
धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ॥
— भगवद्गीता 7.11
मैं बलवानों का वह बल हूँ जो काम और राग से रहित है। और प्राणियों में मैं वह काम हूँ जो धर्म के विरुद्ध नहीं है।
दोनों श्लोक एक साथ पढ़िए तो पूरा मर्म खुल जाता है। काम दो प्रकार का है। एक वह, जो धर्म को लाँघकर बेकाबू हो जाए। वह शत्रु है। दूसरा वह, जो धर्म की सीमा में रहे। वह ईश्वर की विभूति है। भूख, प्रेम, संगीत, सौंदर्य, संतान की चाह, सब काम के भीतर आते हैं।
वात्स्यायन अपने कामसूत्र (1.2) में काम को केवल शारीरिक नहीं, पाँचों इंद्रियों का मन से जुड़ा अनुकूल रस बताते हैं: कान से संगीत, आँख से रूप, त्वचा से स्पर्श, जीभ से स्वाद, नाक से गंध। इसी कारण भारतीय कलाएँ, संगीत, नृत्य और स्थापत्य काम पुरुषार्थ की श्रेष्ठ अभिव्यक्तियाँ हैं। हम्पी के विट्ठल मंदिर के संगीत-खंभे इसका एक जीवित उदाहरण हैं, जिन पर हमने हम्पी के विट्ठल मंदिर का रहस्य में लिखा है। जहाँ पत्थर तक में सुर बसाया गया, वहाँ काम को शुद्ध रस की तरह स्वीकारा गया है।
अर्थशास्त्र (1.7) का वाक्य इसी बात को सीधा कहता है: धर्मार्थाविरोधेन कामं सेवेत। न निःसुखः स्यात्। काम का सेवन धर्म और अर्थ के विरोध के बिना करो। निःसुख (सुखहीन) मत रहो। यानी एक राजनीतिक ग्रंथ तक कहता है कि आनंद के बिना जीना भी एक प्रकार की असफलता है।
कला के इस पक्ष के लिए घर में एक बाँस की बाँसुरी यहाँ देखी जा सकती है। बाँसुरी का स्वर काम को शुद्ध रस में बदलने का सबसे सहज उदाहरण है, और कृष्ण की परंपरा से भी जुड़ा है।
कामसूत्र एक और बात बताता है, जो हमारी सुनी-सुनाई धारणाओं के उलट है। तीनों में आपसी विरोध होने पर पहले वाला भारी माना गया: धर्म अर्थ से, और अर्थ काम से। यानी क्रम काम को दबाने का नहीं, उसे सही जगह रखने का है।
आपत्ति छह: “मोक्ष तो मृत्यु के बाद की चीज़ है। जीते जी इसका क्या काम?”
यह सबसे बड़ी भ्रांति है, और इसका सबसे सुंदर उत्तर बृहदारण्यक उपनिषद् (4.4.7) में है:
यदा सर्वे प्रमुच्यन्ते कामा येऽस्य हृदि श्रिताः।
अथ मर्त्योऽमृतो भवत्यत्र ब्रह्म समश्नुते॥
— बृहदारण्यक उपनिषद् 4.4.7
जब हृदय में बसी सारी कामनाएँ छूट जाती हैं, तब मरणशील मनुष्य अमर हो जाता है, और यहीं ब्रह्म का अनुभव करता है।
शब्द पर ध्यान दीजिए: अत्र, यानी “यहीं”। मोक्ष कोई मृत्यु के बाद का गंतव्य नहीं, वह जीते हुए की एक अवस्था है। गीता (5.23) भी इसी बात को कहती है कि जो शरीर छूटने से पहले यहीं काम और क्रोध के वेग को सह लेता है, वही योगी है, वही सुखी है। इसी अवस्था को परंपरा में जीवन्मुक्ति (जीते हुए मुक्त होना) कहा गया। छान्दोग्य (7.1.3) का संक्षिप्त सूत्र है: तरति शोकमात्मवित्, आत्म को जानने वाला शोक से तर जाता है।
मोक्ष का अर्थ इसलिए केवल जन्म-मृत्यु के चक्र से छूटना नहीं है। इसका जीवित अर्थ यह है कि आसक्ति और भय के बंधन ढीले होते जाएँ। जिस व्यक्ति को यह अनुभव होने लगा, वह अर्थ और काम भी पहले से बेहतर निभाता है, क्योंकि अब उसके निर्णय भय से नहीं निकलते।
ध्रुव की कथा इसका सबसे सुंदर उदाहरण है। पाँच वर्ष का बालक राजा के सिंहासन की चाह (यानी अर्थ और स्थान की चाह) लेकर तप में बैठा। भगवान के दर्शन हुए, और तब उसने कहा:
स्थानाभिलाषी तपसि स्थितोऽहं त्वां प्राप्तवान् देवमुनीन्द्रगुह्यम्।
काचं विचिन्वन्नपि दिव्यरत्नं स्वामिन् कृतार्थोऽस्मि वरं न याचे॥
— श्रीमद्भागवत 4.9.17
मैं तो स्थान (पद) की इच्छा से तप में बैठा था, पर मुझे वे मिले जो देवों और मुनियों के लिए भी गुह्य हैं। काँच खोजते हुए दिव्य रत्न मिल गया। हे स्वामी, मैं कृतार्थ हूँ, अब वर नहीं माँगता।
अर्थ की चाह लेकर चला और मोक्ष की ओर मुड़ गया। इस पूरी कथा को ध्रुव को भगवान विष्णु का दर्शन कैसे हुआ में पढ़िए। और सेवा के रास्ते से उसी मुक्त अवस्था की झलक नीम करौली बाबा के जीवन में भी दिखती है, जिसे नीम करौली बाबा: जीवन परिचय और शिक्षाएं में पढ़ा जा सकता है।
मोक्ष के इस पक्ष को मूल पाठ में पढ़ना चाहें, तो ईशादि नौ उपनिषद् (गीता प्रेस) यहाँ देखे जा सकते हैं। संस्कृत मूल के साथ हिंदी अर्थ मिलने से बृहदारण्यक के उन सूत्रों तक पहुँचना सरल हो जाता है।
ज़्यादातर लोग यह नहीं जानते: भागवत ने चारों की सीढ़ी उलट दी है
अब वह हिस्सा, जिसे मैं इस लेख का सबसे चौंकाने वाला हिस्सा मानती हूँ।
हम सब यह मानकर चलते हैं कि पुरुषार्थ एक सीढ़ी है: धर्म से अर्थ, अर्थ से काम, और काम से अंत में मोक्ष। यानी धर्म कमाई तक पहुँचने का साधन है, कमाई सुख तक पहुँचने का साधन है। श्रीमद्भागवत (1.2.9-10) यह पूरी सीढ़ी उलट देता है:
धर्मस्य ह्यापवर्ग्यस्य नार्थोऽर्थायोपकल्पते।
नार्थस्य धर्मैकान्तस्य कामो लाभाय हि स्मृतः॥
कामस्य नेन्द्रियप्रीतिर्लाभो जीवेत यावता।
जीवस्य तत्त्वजिज्ञासा नार्थो यश्चेह कर्मभिः॥
— श्रीमद्भागवत 1.2.9-10
धर्म का प्रयोजन अपवर्ग (मोक्ष) है, अर्थ पाना नहीं। अर्थ का प्रयोजन धर्म है, काम का सुख नहीं। काम का लाभ इंद्रियों की तृप्ति नहीं, केवल जीवन का निर्वाह है। और जीव का असली प्रयोजन तत्त्व की जिज्ञासा है, न कि कर्मों से मिलने वाला कोई फल।
दोनों क्रम एक साथ रखकर देखिए:
| जो हम समझते हैं | जो भागवत (1.2.9-10) कहता है |
|---|---|
| धर्म करो, ताकि अर्थ मिले | धर्म का प्रयोजन मोक्ष है, अर्थ नहीं |
| अर्थ कमाओ, ताकि काम (सुख) मिले | अर्थ का प्रयोजन धर्म है, भोग नहीं |
| काम (सुख) ही जीवन का रस है | काम का प्रयोजन केवल जीवन का निर्वाह है, इंद्रिय-तृप्ति नहीं |
| मोक्ष, सब कुछ भोगने के बाद की चीज़ है | तत्त्व-जिज्ञासा ही जीवन का असली प्रयोजन है |
यह दृष्टि हमारी रोज़ की सोच को पूरी तरह पलट देती है। हम अक्सर पूछते हैं कि “कमाने के बाद क्या करेंगे?” भागवत पूछता है: कमाना किसलिए? जवाब वही है जो जीवन के भीतर है, यानी धर्म, और उसके पार का प्रयोजन।
यहाँ यह भी याद रखना चाहिए कि यह भागवत की भक्ति-परंपरा की एक विशेष दृष्टि है। हर ग्रंथ चारों को इसी क्रम में नहीं रखता। कामसूत्र धर्म, अर्थ और काम के भीतर अलग-अलग भार देता है, और अर्थशास्त्र अर्थ को मूल मानता है। सनातन परंपरा की यही ख़ूबसूरती है कि एक ही प्रश्न पर अलग-अलग परंपराएँ अपना-अपना पक्ष रखती हैं, और सब मान्य रहती हैं।
आपत्ति सात: “अगर चारों अच्छे हैं, तो इनमें कोई मुसीबत ही क्यों आती है?”
मुसीबत तब आती है जब एक पुरुषार्थ बाक़ी तीन को निगलने लगता है। व्यास की उसी भारत-सावित्री में एक और पंक्ति है:
न जातु कामान्न भयान्न लोभाद्धर्मं त्यजेज्जीवितस्यापि हेतोः।
नित्यो धर्मः सुखदुःखे त्वनित्ये जीवो नित्यो हेतुरस्य त्वनित्यः॥
— महाभारत, स्वर्गारोहण पर्व (भारत-सावित्री)
काम, भय या लोभ से, और प्राण बचाने तक के लिए भी, धर्म को कभी मत छोड़ो। धर्म नित्य है, सुख-दुख अनित्य हैं।
कथाओं में यह असंतुलन अलग-अलग रूप में दिखता है। यह एक पठन है, ग्रंथ का कोई सीधा वाक्य नहीं, पर मुझे यह उपयोगी लगता है:
| जब यह बढ़ जाए | कथा का एक उदाहरण (एक पठन) | कौन-सा पुरुषार्थ दब गया |
|---|---|---|
| अर्थ और सत्ता, बिना धर्म के | दुर्योधन, जिसने सत्ता को वचन और न्याय से ऊपर रखा | धर्म |
| काम, बिना धर्म के | रावण, जिसके ज्ञान और शक्ति पर पराई स्त्री की चाह भारी पड़ी | धर्म और मोक्ष |
| केवल धर्म, बिना अर्थ के | वह साधन-हीन कर्तव्यनिष्ठ, जो दूसरों की मदद करना चाहे पर कर न सके | अर्थ |
| केवल मोक्ष की चाह, बिना ऋण चुकाए | घर और ज़िम्मेदारी छोड़कर भाग जाना | धर्म, अर्थ और काम का क्रम |
इस कथा-क्रम के लिए रामायण की संपूर्ण कथा रामायण की संपूर्ण कथा: राम का जीवन में पढ़ी जा सकती है, जहाँ राम का जीवन चारों में संतुलन का उदाहरण भी बनता है और रावण का जीवन असंतुलन का। महाभारत की पूरी विरासत भी उसी असंतुलन के परिणाम की कथा है। इसे मूल रूप में पढ़ना चाहें, तो संक्षिप्त महाभारत (गीता प्रेस) यहाँ देखा जा सकता है। शान्तिपर्व का पूरा संवाद उसी खंड में मिल जाता है।
ज्योतिष में पुरुषार्थ: बारह भावों के चार त्रिकोण
पुरुषार्थ केवल दर्शन में नहीं, वैदिक ज्योतिष की बनावट में भी बुना हुआ है। जन्म-कुंडली के बारह भावों को चार त्रिकोणों में बाँटा जाता है, और हर त्रिकोण को एक पुरुषार्थ से जोड़ा जाता है:
| त्रिकोण | भाव | पुरुषार्थ | जीवन का क्षेत्र |
|---|---|---|---|
| धर्म त्रिकोण | 1, 5, 9 | धर्म | स्वयं, विद्या और संतान, भाग्य और गुरु |
| अर्थ त्रिकोण | 2, 6, 10 | अर्थ | धन, सेवा और स्वास्थ्य, कर्म और पेशा |
| काम त्रिकोण | 3, 7, 11 | काम | प्रयास और कला, जीवन-साथी और संबंध, इच्छापूर्ति |
| मोक्ष त्रिकोण | 4, 8, 12 | मोक्ष | मन की शांति, गूढ़ परिवर्तन, त्याग और मुक्ति |
इसे पढ़ने का एक सरल तरीक़ा यह है कि जिस त्रिकोण में ग्रह अधिक हों, वहाँ जीवन का भार ज़्यादा रहता है। पर यह एक अलग और बड़ा विषय है। ज्योतिष के और विषयों के लिए हमारी वैदिक ज्योतिष श्रेणी देख सकते हैं।
चार प्रश्नों की रोज़ की जाँच
अब तक की बहस पढ़कर शायद एक प्रश्न बचा होगा: यह सब मेरे आज के दिन में कैसे उतरे? मैं एक सरल अभ्यास सुझाती हूँ। रात को सोने से पहले अपने आप से चार प्रश्न पूछिए। उत्तर लिखना ज़रूरी नहीं, पर लिखने से असर गहरा होता है।
- धर्म: आज मैंने किसे सँभाला या किसके काम आया? (परिवार, सहकर्मी, कोई अनजान)
- अर्थ: आज मैंने जो कमाया या बचाया, उसमें से कुछ किसी और के काम आया? क्या आज का काम ईमानदारी का था?
- काम: आज मैंने किसी सुंदर चीज़ का रस लिया? संगीत, रसोई, किसी से बात, आकाश? या पूरा दिन केवल भागदौड़ रहा?
- मोक्ष: आज किस बात ने मुझे बाँध रखा था, किसी डर ने, किसी तुलना ने, किसी अपेक्षा ने? क्या एक पल के लिए भी उसे ढीला किया?
शुरुआत में कुछ प्रश्नों के उत्तर ख़ाली रहेंगे। पर वही ख़ाली जगह आपको बताती है कि जीवन में कौन-सा पुरुषार्थ पिछड़ रहा है। इसे लिखने के लिए एक हस्तनिर्मित काग़ज़ की डायरी यहाँ देखी जा सकती है। हाथ से लिखने की धीमी गति अपने आप में एक छोटा ध्यान बन जाती है।
इस अभ्यास की छोटी झलकियाँ और रोज़ का एक श्लोक हम Instagram पर साझा करते रहते हैं। और यदि आप किसी ऐसे साथी को जानते हैं जो इन्हीं दिनों “जीवन का लक्ष्य क्या है” जैसे प्रश्न से जूझ रहा है, तो यह लेख उसे भेज दीजिए। हमारे Facebook पेज पर आप अपना अनुभव भी लिख सकते हैं।
वापस उस वचन की ओर
अब फेरों पर लौटिए।
वर तीन बार कहता है: “नातिचरामि।” धर्म में, अर्थ में, काम में, मैं तुम्हारा अतिक्रमण नहीं करूँगा।
अब हम जानते हैं कि इसके पीछे क्या है। यह तीन चीज़ों का वचन है जिन्हें दो लोग साझा कर सकते हैं: एक-दूसरे को धारण करना, साथ मिलकर साधन जुटाना, और साथ का रस निभाना। और चौथी चीज़, मोक्ष, वचन में इसलिए नहीं आती कि उसे कोई किसी से वादे में नहीं बाँध सकता। वह दोनों के भीतर की एक अलग यात्रा है, जिसकी ओर दोनों एक-दूसरे को सहारा दे सकते हैं।
जीवन के चार लक्ष्य इसलिए माने गए कि मनुष्य एक साथ चार चीज़ें चाहता है: सही होना, सक्षम होना, आनंदित होना और मुक्त होना। जो इनमें से किसी एक को मारकर बाक़ी तीन पाना चाहता है, वह कुछ भी पूरा नहीं पाता।
चारों को क्रम से, और चारों को साथ-साथ।
यही पुरुषार्थ है।
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अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)
पुरुषार्थ क्या है?
पुरुषार्थ का शास्त्रीय अर्थ है “वह, जिसकी मनुष्य कामना करता है”, यानी जीवन का पाने योग्य लक्ष्य। परंपरा में चार पुरुषार्थ माने गए हैं: धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष। आज की हिंदी में “पुरुषार्थ” का अर्थ मेहनत या पराक्रम भी लिया जाता है, पर शास्त्र में यह शब्द मूल रूप से जीवन के प्रयोजन के लिए आता है।
धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष क्या हैं?
धर्म वह कर्तव्य है जो स्वयं और समाज को धारण करे। अर्थ जीवन-निर्वाह के साधन और आजीविका है (कौटिल्य: “मनुष्याणां वृत्तिरर्थः”)। काम इच्छा, सुख और सौंदर्य का रस है। मोक्ष अज्ञान और आसक्ति के बंधन से मुक्ति है। ये चारों मिलकर जीवन के चार लक्ष्य, यानी चतुर्वर्ग, कहलाते हैं।
पुरुषार्थ के चार उद्देश्य क्या हैं?
पुरुषार्थ के चार उद्देश्य हैं: धर्म (सही आचरण), अर्थ (साधन और आजीविका), काम (इच्छाओं और कलाओं का स्वस्थ आनंद) और मोक्ष (बंधन से मुक्ति)। प्राचीन ग्रंथों में पहले धर्म, अर्थ और काम का त्रिवर्ग गिना जाता था, जैसा मनुस्मृति 2.224 में मिलता है। मोक्ष के जुड़ने पर यह चतुर्वर्ग बना।
पुरुषार्थ में मोक्ष का क्या अर्थ है?
मोक्ष का अर्थ है बंधन से मुक्ति, यानी अज्ञान, भय और आसक्ति से छूटना। बृहदारण्यक उपनिषद् (4.4.7) के अनुसार जब हृदय की सारी कामनाएँ छूट जाती हैं, तब मनुष्य “यहीं” अमरत्व और ब्रह्म का अनुभव करता है। इसलिए इसे केवल मृत्यु के बाद की स्थिति नहीं, जीते हुए की अवस्था (जीवन्मुक्ति) भी माना गया है।
सबसे बड़ा पुरुषार्थ कौन सा है?
अधिकांश भारतीय दर्शनों में मोक्ष को परम पुरुषार्थ माना गया है। महाभारत के शान्तिपर्व के संवाद में भी अंततः धर्म, अर्थ और काम में आसक्त न होकर मोक्ष की ओर देखने की बात आती है। श्रीमद्भागवत (1.2.9-10) में तो धर्म का प्रयोजन ही मोक्ष बताया गया है। पर कामसूत्र और अर्थशास्त्र जैसे ग्रंथ अलग संदर्भ में अलग क्रम भी देते हैं, इसलिए यह सभी परंपराओं में एक जैसा नहीं है।
जीवन के चार लक्ष्य क्यों माने गए?
क्योंकि मनुष्य एक साथ चार चीज़ें चाहता है: सही होना, साधन-संपन्न होना, आनंद पाना और मुक्त होना। वैशेषिक सूत्र (1.1.2) के अनुसार धर्म वह है जिससे अभ्युदय और निःश्रेयस दोनों सिद्ध हों। चार लक्ष्यों की व्यवस्था इच्छाओं को दबाने के बजाय उन्हें क्रम और मर्यादा देती है।
धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष का श्लोक कौन सा है?
चारों का एक साथ उल्लेख महाभारत के आदिपर्व (1.56.33) में मिलता है: “धर्मे चार्थे च कामे च मोक्षे च भरतर्षभ। यदिहास्ति तदन्यत्र यन्नेहास्ति न तत्क्वचित्॥” चारों के पारस्परिक संबंध पर श्रीमद्भागवत (1.2.9-10) और व्यास की भारत-सावित्री के श्लोक भी प्रसिद्ध हैं।
धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष अंग्रेज़ी में क्या कहलाते हैं?
इन्हें अंग्रेज़ी में Dharma (righteousness or duty), Artha (livelihood or material means), Kama (desire or pleasure) और Moksha (liberation) कहते हैं। इन चारों को मिलाकर Purusharthas या “four aims of human life” कहा जाता है। शब्दों का एक-शब्द वाला अनुवाद इनके पूरे अर्थ को नहीं पकड़ पाता, इसलिए संस्कृत नामों का प्रयोग ही प्रचलित है।
ज्योतिष में पुरुषार्थ क्या होते हैं?
वैदिक ज्योतिष में कुंडली के बारह भावों को चार त्रिकोणों में बाँटकर चार पुरुषार्थों से जोड़ा जाता है। धर्म त्रिकोण में भाव 1, 5, 9 आते हैं, अर्थ त्रिकोण में 2, 6, 10, काम त्रिकोण में 3, 7, 11 और मोक्ष त्रिकोण में 4, 8, 12। इसी से जीवन के किस क्षेत्र पर ज़्यादा भार है, इसका एक संकेत मिलता है।
समाजशास्त्र में पुरुषार्थ का क्या महत्त्व है?
समाजशास्त्र और मानवशास्त्र में पुरुषार्थ को भारतीय संस्कृति की मूल्य-व्यवस्था के रूप में पढ़ा जाता है, जो वर्ण, आश्रम और ऋण के साथ मिलकर व्यक्ति के जीवन को सामाजिक अर्थ देती है। इसकी ख़ास बात यह है कि वह भोग और त्याग दोनों को स्वीकारती है और उन्हें एक क्रम देती है, किसी एक को दबाती नहीं।
