मंदिर की सीढ़ियाँ चढ़ते हुए आपका हाथ अपने-आप ऊपर उठ जाता है। रस्सी या ज़ंजीर से लटकी घंटी को आप छूते हैं, एक बार, दो बार, कभी तीन बार, और बिना रुके आगे बढ़ जाते हैं। उस एक पल में आपने असल में क्या किया था?
शायद आपको बचपन में किसी ने कहा था कि भगवान सो रहे हैं, उन्हें जगाना है। शायद किसी ने कहा कि इससे बुरी शक्तियाँ भाग जाती हैं। शायद किसी ने कुछ कहा ही नहीं और आपने बस देखा कि आगे वाला बजा रहा है, इसलिए आपने भी बजा दी।
अक्सर हम सब यही करते हैं: हाथ ऊपर, टन्न की आवाज़, और मन कहीं और। और जब मैंने रुककर सोचा, तो लगा कि जिस चीज़ को हम इतनी आसानी से छूते हैं, उसके बारे में हमें लगभग कुछ भी नहीं पता।
- "भगवान को जगाने के लिए" वाली बात आधी सच है: कई मंदिरों में सुबह जागरण का क्रम सचमुच होता है, पर घंटी के कम से कम चार और काम परंपरा में गिनाए जाते हैं।
- मंदिर के द्वार की बड़ी घंटी और पूजा के समय पुजारी की हाथ-घंटी अलग उद्देश्य से बजती हैं। दोनों को एक ही मान लेने से पूरा अर्थ छूट जाता है।
- पूजा-पद्धति में प्रचलित एक श्लोक घंटा-नाद का उद्देश्य देवताओं के आह्वान और विघ्न-शक्तियों के प्रस्थान से जोड़ता है। उसका सटीक ग्रंथ-स्रोत मैं निश्चित रूप से नहीं बता सकती।
- घंटी की गूँज को ॐ से जोड़ना साधकों की परंपरागत अनुभूति है। इसे वैज्ञानिक रूप से सिद्ध तथ्य की तरह नहीं कहा जा सकता।
- घंटी बजाने का कोई एक देशव्यापी नियम नहीं है। हर मंदिर की अपनी परंपरा होती है और उसे ही मानना सबसे सही है।
इस पूरे लेख को मैंने एक दिन के हिसाब से बाँटा है, भोर से रात तक, क्योंकि मंदिर की घंटी सारा दिन एक ही अर्थ में नहीं बजती। सुबह की घंटी का काम अलग है, दोपहर की अलग, और रात की सबसे अलग। जो इन्हें एक साथ मिला देता है, वह सवाल का जवाब भी आधा ही दे पाता है।
भोर · ब्रह्म मुहूर्त (भोर का वह समय जो सूर्योदय से पहले माना जाता है)अँधेरे में पहली आवाज़
आपने देखा होगा कि कुछ मंदिरों में सूरज निकलने से बहुत पहले दीये जल चुके होते हैं। बाहर सड़क सुनसान है, पर भीतर कोई सेवक पानी भर रहा है, कोई फूल सजा रहा है, और कहीं दूर से एक धीमी, लयबद्ध घंटी की आवाज़ आ रही है।
यह वही जगह है जहाँ "भगवान को जगाने" वाली बात सबसे ज़्यादा सच लगती है। दक्षिण भारत के अनेक मंदिरों में भोर में सुप्रभातम् (शुभ प्रभात का स्तोत्र) का गायन होता है। तिरुमला में गाया जाने वाला वेंकटेश्वर सुप्रभातम् बहुत प्रसिद्ध है। परंपरा इसे पंद्रहवीं शताब्दी के आसपास के आचार्य की रचना बताती है, पर तिथि को लेकर मैं पूरी तरह निश्चित नहीं हूँ। उत्तर और पश्चिम भारत की कई वैष्णव हवेलियों में भी मंगला दर्शन की सेवा होती है, जहाँ बालरूप ठाकुर जी को उठाने, स्नान कराने और भोग लगाने का क्रम चलता है।
इन सबके पीछे एक ही सोच है। प्राण-प्रतिष्ठा (मूर्ति में दैवी उपस्थिति की स्थापना का अनुष्ठान) के बाद मूर्ति को पत्थर या धातु की वस्तु की तरह नहीं, एक जीवित अतिथि या राजा की तरह सँभाला जाता है। राजा सुबह उठता है, तैयार होता है, भोजन करता है, दोपहर में विश्राम करता है, शाम को दरबार लगाता है और रात को सोता है। मंदिर की दिनचर्या उसी राजसी जीवन की नक़ल है। पूजा-ग्रंथों में इसी वजह से सेवाओं के लिए उपचार (पूजा में अर्पित की जाने वाली सेवाएँ) शब्द चलता है, जैसे आसन देना, जल देना, वस्त्र देना, भोजन देना।
इस ढाँचे में सुबह की घंटी जगाने का संकेत है। यहाँ तक बात ठीक बैठती है।
पर यहीं से एक सवाल उठता है, और इंटरनेट पर इसे ठीक इसी रूप में पूछा जाता है: "क्या घंटी सिर्फ़ भगवान को जगाने के लिए बजती है?" अगर यही उसका एकमात्र काम होता, तो दोपहर की पूजा में, शाम की आरती में और भक्तों के द्वार पर बजाने का क्या अर्थ रह जाता? जिसे हम सुबह जगा चुके हैं, उसे दोपहर और शाम बार-बार क्यों जगाएँ?
जो लोग सुबह की भोर वाली सेवा में बैठकर कुछ पढ़ना चाहते हैं, उनके लिए श्री विष्णु सहस्रनाम (गीता प्रेस, गोरखपुर) यहाँ देखा जा सकता है। गीता प्रेस के संस्करण में मूल पाठ के साथ सरल हिंदी अर्थ मिलता है, जो भोर की शांति में धीरे-धीरे पढ़ने के लिए सुविधाजनक है।
घंटी के पाँच अलग काम: एक ही नाम, पाँच भूमिकाएँ
जब हम "मंदिर की घंटी" कहते हैं, तो असल में हम कम से कम पाँच अलग चीज़ों को एक नाम दे रहे होते हैं। इन्हें अलग करके देखने पर ही उलझन सुलझती है।
| घंटी का रूप | कब बजती है | परंपरा में भाव | आप क्या देखेंगे |
|---|---|---|---|
| जागरण की घंटी | भोर में, कपाट खुलने या सुप्रभात के समय | देवता का दिन आरंभ होना | अक्सर पुजारी या सेवक ही बजाते हैं, भीड़ नहीं |
| द्वार या मंडप की घंटी | भक्त के प्रवेश के समय | अपनी उपस्थिति की सूचना और मन का ठहराव | हर दर्शनार्थी बजा सकता है |
| पूजा की हाथ-घंटी | आह्वान, स्नान, नैवेद्य, आरती जैसे चरणों में | क्रम का चिह्न, वातावरण को एकाग्र करना | पुजारी के एक हाथ में, बाक़ी काम दूसरे हाथ से |
| आरती की घंटी | शाम या मध्याह्न आरती के समय, लगातार | सामूहिक लय और उत्सव | शंख, ढोल, झांझ या मंजीरे के साथ |
| शयन की घंटी | रात में कपाट बंद होते समय | दिन का विराम | धीमी, कम लोगों की उपस्थिति में |
ध्यान दीजिए कि इस तालिका में केवल पहली पंक्ति सीधे "जगाने" से जुड़ती है। बाक़ी चारों के अर्थ दूसरे हैं। ऐसा नहीं कि जगाने वाली बात ग़लत है। वह सही है, बस वह पूरी कहानी का एक पन्ना है।
इस दृष्टि से देखने पर एक और बात खुलती है। पुजारी जब दोपहर में घंटी बजाता है, तो वह किसी सोते हुए को नहीं जगा रहा होता। वह किसी क्रम का अगला चरण घोषित कर रहा होता है, जैसे रेलवे स्टेशन पर घोषणा होती है कि गाड़ी अब आ रही है। घंटी यहाँ "सूचना" है, और सूचना देने वाला सिर्फ़ देवता को नहीं, वहाँ खड़े हर व्यक्ति के मन को भी संबोधित करता है।
प्रातः · लगभग ८ बजेद्वार पर टँगी घंटी: यह आपके लिए है
अब उस घंटी की बात करें जिसे आप और मैं सबसे ज़्यादा बजाते हैं, जो द्वार या मंडप में ऊपर टँगी रहती है। छोटे बच्चे उसे पाने के लिए उचक-उचककर हाथ बढ़ाते हैं, और कई बार उनके माता-पिता उन्हें गोद में उठा लेते हैं।
इस घंटी का मूल काम देवता को जगाना नहीं माना जाता। परंपरा की सबसे सहज व्याख्या यह है कि यह भक्त और मंदिर के बीच की सीमा पर बजती है। बाहर आप संसार में थे, फ़ोन, ट्रैफ़िक, हिसाब-किताब और जल्दबाज़ी के साथ। भीतर आपको उस सबको पीछे छोड़कर आना है। बीच में एक आवाज़ है जो इस बदलाव को सुनाई देने वाला बना देती है।
आप यह भी कह सकते हैं कि यह "मैं आ गया" की घोषणा है। राजदरबार में प्रवेश करने वाला भी अपनी उपस्थिति बताता था। पर मेरे लिए इस घंटी का सबसे ईमानदार अर्थ यह है कि वह भक्त को ख़ुद सुनाई देती है। कान के पास गूँजती वह आवाज़ कुछ क्षणों के लिए बाक़ी सारी आवाज़ों को ढक देती है। यह मनोवैज्ञानिक बात है, कोई चमत्कार नहीं। पर परंपरा ने शायद इसी अनुभव को पकड़कर उसे अनुष्ठान बना दिया।
क्या हर मंदिर में हर किसी को बजानी चाहिए?
नहीं। कुछ मंदिरों में भीड़ बहुत होने पर घंटी बजाने से मना किया जाता है, कहीं घंटी केवल आरती के समय बजती है, और कुछ जगह स्थानीय नियम अलग हैं। इसलिए जहाँ लिखा हो या पुजारी रोकें, वहाँ उसी परंपरा को मानना ही उचित है। मंदिर वास्तुकला और उसकी रचना को गहराई से समझना हो, तो स्टेला क्रैमरिश की "The Hindu Temple" (दो खंड) यहाँ देखा जा सकता है। यह अकादमिक पुस्तक है और अंग्रेज़ी में है, पर मंदिर के हर हिस्से के प्रतीकात्मक अर्थ पर इसका विवेचन आज भी संदर्भ की तरह पढ़ा जाता है।
मंदिरों की बनावट, गर्भगृह (मंदिर का सबसे भीतरी कक्ष) और मंडप के क्रम को पहले से समझ लेंगे तो घंटी की जगह भी आपको अपने-आप समझ आएगी। इसके लिए हमारी मंदिर गाइड्स की श्रृंखला एक अच्छा शुरुआती बिंदु है।
मध्याह्न · पूजा का समयपुजारी के बाएँ हाथ की घंटी
गर्भगृह के पास खड़े हों तो एक चीज़ बहुत ध्यान से देखने लायक़ है। पुजारी का दाहिना हाथ बारी-बारी से जल, फूल, चंदन और नैवेद्य सँभालता है, जबकि बाएँ हाथ में एक छोटी घंटी लगातार बँधी रहती है। हर चरण पर वह हल्के से बजती है और अगले चरण पर फिर।
अनेक पूजा-पद्धतियों में पूजा शुरू होने से पहले घंटा-पूजन किया जाता है। यानी जिस घंटी से देवता का आह्वान होना है, उसकी ख़ुद की पहले पूजा। इस समय जो श्लोक बोला जाता है, वह पूजा की पुस्तिकाओं में बहुत प्रचलित है।
आगमार्थं तु देवानां गमनार्थं तु रक्षसाम्।
कुर्याद् घण्टारवं तत्र देवताऽऽह्वानलाञ्छनम्॥
— घंटा-पूजन के समय प्रचलित श्लोक (आगमिक पूजा-परंपरा में प्रसिद्ध; मैं इसका सटीक मूल ग्रंथ और श्लोक-संख्या निश्चित रूप से नहीं बता सकती)
अर्थ: देवताओं के आगमन के लिए और राक्षसी शक्तियों के प्रस्थान के लिए घंटा-नाद किया जाए। यह देवता के आह्वान का चिह्न है।
अब यहाँ "भगवान को जगाने" वाली बात सुनिए। इस श्लोक में "जगाना" शब्द है ही नहीं। इसमें आगमन है, यानी बुलाना या स्वागत करना, और गमन है, यानी विघ्न-शक्तियों का दूर जाना। इसका मतलब है कि पूजा-पद्धति के भीतर घंटी का सबसे स्पष्ट भाव आह्वान और विघ्न-निवारण है। जगाने का भाव मंदिर की दिनचर्या से आता है, आह्वान का भाव पूजा के क्रम से।
"राक्षसी शक्तियाँ" शब्द को मैं आज शाब्दिक अर्थ में नहीं, बल्कि प्रतीक की तरह पढ़ती हूँ। जब आप पूजा करने बैठते हैं, तब सबसे बड़ा विघ्न बाहर का राक्षस नहीं होता। वह आपका ही भटकता हुआ मन होता है, जो तीसरी मिनट में सब्ज़ी का भाव सोचने लगता है। घंटी की तेज़ गूँज उसी भटकाव पर पहली चोट है। यह मेरी व्याख्या है, किसी ग्रंथ का दावा नहीं, इसलिए इसे वैसे ही रखा है।
तो क्या देवता को वाक़ई बुलाना पड़ता है?
यह एक वाजिब आपत्ति है। अगर प्राण-प्रतिष्ठा हो चुकी है और देवता वहाँ विराजमान ही हैं, तो आह्वान किसलिए? परंपरा के भीतर इसका एक उत्तर यह है कि पूजा का हर क्रम भक्त के भाव को जगाने के लिए बना है। आह्वान देवता को नहीं, भक्त के भीतर की उस जगह को बुलाता है जहाँ से पूजा हो सके। भक्ति आंदोलन के संतों ने इस बहस को बहुत तीखेपन से उठाया था। कबीर ने बाहरी विधि पर जो प्रश्न रखे, उन्हें हमने कबीर ने मूर्ति पूजा पर क्या कहा वाले लेख में विस्तार से देखा है। वहाँ और यहाँ का निष्कर्ष एक जैसा है: साधन सहायक है, लक्ष्य नहीं।
दोपहर · भोग का समयजब घंटी रुककर बजती है
अनेक मंदिरों में दोपहर के भोग के समय गर्भगृह का परदा खींच दिया जाता है। उस समय अंदर क्या होता है, यह भक्तों को दिखाई नहीं देता, पर बाहर घंटियों की ध्वनि सुनाई देती रहती है। कहीं यह धीमी और रुक-रुककर होती है, कहीं एक निश्चित गिनती में।
यहाँ घंटी "पर्दे" का काम करती है। वह भक्त को बताती है कि इस समय देवता के भोजन का समय है, इसलिए प्रतीक्षा कीजिए। जो लोग इसे मनोवैज्ञानिक रूप से देखना चाहें, उनके लिए यह एक सामूहिक विराम का संकेत है, जब सैकड़ों लोग एक ही क्षण में रुक जाते हैं और आगे की धक्का-मुक्की थम जाती है।
मनोकामना पूरी होने पर चढ़ावे चढ़ाने की जो परंपरा है, उसमें भी भोग का एक अलग स्थान है। इस पर हमने मनोकामना पूरी होने के बाद चढ़ावा चढ़ाने की परंपरा में लिखा है। घंटियों का चढ़ावा उसी परंपरा से जुड़ता है, जिसकी बात आगे आती है।
संध्या · आरतीजब घंटी अकेली नहीं रहती
आरती का समय वह है जब घंटी अपने सबसे जीवंत रूप में सुनाई देती है। अब वह अकेली नहीं है। शंख की गंभीर गूँज, ढोल की थाप, झांझ की खनक और भक्तों की तालियाँ उसके साथ चल रही हैं।
आरती की घंटी का काम तीन स्तरों पर देखा जा सकता है। पहला, वह लय देती है, यानी भीड़ में खड़े अलग-अलग लोग एक ही ताल पर आ जाते हैं। दूसरा, वह उत्सव का भाव पैदा करती है, जो दिन के बाक़ी समय की गंभीरता से अलग है। तीसरा, वह कोलाहल के बीच भी ध्यान का एक केंद्र बनाती है। इतनी आवाज़ों में कोई भी अकेली घंटी अपने बजने से नहीं, अपनी निरंतरता से पहचानी जाती है।
सामूहिक नाद के इस आनंद की जड़ें बहुत पुरानी हैं। चैतन्य महाप्रभु ने जिस संकीर्तन परंपरा को जन-जन तक पहुँचाया, उसमें मृदंग और करताल की यही सामूहिक लय केंद्र में थी। उस पर हमारा विस्तृत लेख चैतन्य महाप्रभु की संकीर्तन परंपरा पढ़ने लायक़ है।
अगर आप घर में आरती करते हैं और आरतियों के पाठ का एक भरोसेमंद संकलन चाहते हैं, तो आरती संग्रह (गीता प्रेस, गोरखपुर) यहाँ देखा जा सकता है। इसमें अलग-अलग देवताओं की आरतियाँ एक जगह मिल जाती हैं, जिससे इंटरनेट पर अलग-अलग रूप खोजने की उलझन नहीं रहती।
और ताल के लिए पीतल के मंजीरे (हाथ से बजाने वाली छोटी झांझ) यहाँ देखे जा सकते हैं। मंजीरे का सुर घंटी से अलग, हल्का और तेज़ होता है, इसलिए दोनों साथ बजें तो ध्वनि में दो परतें बनती हैं। घंटी की गूँज लंबी चलती है और मंजीरे की आवाज़ जल्दी बुझ जाती है, यही दोनों का मेल अच्छा बनाता है।
मंदिर की वास्तुकला में ध्वनि का सोच-समझकर उपयोग हुआ है, इसका एक चर्चित उदाहरण हम्पी में मिलता है। पत्थर के खंभों से निकलते सुरों की बात हमने हम्पी के विट्ठल मंदिर के संगीत स्तंभ में की है। वहाँ भी यही प्रश्न है कि भारतीय मंदिर बनाने वालों के लिए ध्वनि कितना महत्त्वपूर्ण था।
Moonlit Sanatan का YouTube Short: नाग पंचमी पर मंदिर और पूजा से जुड़े 4 वर्जित काम
ज़्यादातर लोग यह नहीं जानते
अब वे बातें जो घंटी बजाते हुए हममें से ज़्यादातर लोगों को पता नहीं होतीं। इनमें से कुछ ने मुझे भी चौंकाया।
१. घंटी चढ़ाई भी जाती है
उत्तराखंड के अल्मोड़ा ज़िले में चितई गाँव का गोलू देवता मंदिर घंटियों के लिए जाना जाता है। स्थानीय परंपरा और मान्यता के अनुसार लोग यहाँ मनोकामना पूरी होने पर घंटी चढ़ाते हैं, और परिसर में हज़ारों घंटियाँ टँगी दिखाई देती हैं। घंटियों की संख्या के जो आँकड़े बताए जाते हैं, वे अलग-अलग स्रोतों में अलग हैं, इसलिए मैं कोई संख्या नहीं लिख रही। यह परंपरा बताती है कि घंटी केवल उपकरण नहीं, भक्त की कृतज्ञता का रूप भी है।
२. घंटी की धातु साधारण पीतल नहीं होती
पारंपरिक घंटियाँ अक्सर कांस्य (कांसा, यानी तांबे और टिन का मिश्रण) जैसी मिश्र-धातुओं से बनती हैं। धातु-विज्ञान की सामान्य जानकारी के अनुसार टिन की मात्रा बढ़ने से धातु कड़ी और गूँजदार होती है, पर अधिक टिन उसे भंगुर भी बना देता है। बनाने वाले कारीगर इसी संतुलन को अनुभव से साधते हैं। हर घंटी का सुर इसी वजह से थोड़ा अलग होता है, भले ही दो घंटियाँ एक ही साँचे में ढली हों।
३. घंटी के हत्थे पर कोई प्रतीक होता है
अगली बार हाथ वाली घंटी हाथ में लें तो उसके हत्थे को देखिए। बहुत-सी घंटियों के ऊपर किसी देवता का वाहन या चिह्न बना होता है, जैसे नंदी, गरुड़, हनुमान या चक्र। परंपरा में इसे उस देवता की उपासना से जोड़ा जाता है जिनकी पूजा में घंटी का उपयोग हो रहा है। यह नियम सार्वभौमिक नहीं है और अलग-अलग इलाक़ों में अलग रूप मिलते हैं।
४. घंटी की गूँज के पीछे भौतिकी है, सिर्फ़ आस्था नहीं
ध्वनि-विज्ञान की सामान्य जानकारी बताती है कि घंटी एक ही सुर नहीं, कई सुरों का मिश्रण पैदा करती है। चोट के साथ ऊँची झनकार उठती है और उसके बाद एक नीचे का स्वर देर तक बना रहता है। इसी वजह से घंटी बजाने के बाद भी कान में कुछ देर तक गूँज टिकी रहती है। यह वही "बाद की गूँज" है, जिसे साधक ध्यान के लिए इस्तेमाल करते हैं।
कई लेखों में दावा किया जाता है कि घंटी की गूँज ठीक सात सेकंड तक रहती है और उस दौरान शरीर के सात चक्र जाग जाते हैं। मुझे इसका कोई विश्वसनीय स्रोत नहीं मिला, और गूँज का समय घंटी के आकार, धातु और कमरे पर निर्भर करता है। इसलिए इसे मैं तथ्य की तरह नहीं लिख रही।
क्या घंटी की आवाज़ सचमुच ॐ जैसी है?
यह दावा आपने ज़रूर सुना होगा कि घंटी की गूँज ॐ की ध्वनि जैसी होती है। यह बात अनेक साधकों और पुजारियों से सुनने को मिलती है, और उनके लिए यह एक सच्ची अनुभूति है। पर यहाँ दो बातें अलग रखनी ज़रूरी हैं: एक, ॐ के बारे में उपनिषद क्या कहते हैं, और दो, घंटी की ध्वनि के बारे में लोग क्या अनुभव करते हैं।
उपनिषदों में ॐ को ध्यान के लिए सबसे अधिक महत्त्वपूर्ण अक्षर बताया गया है।
ओमित्येतदक्षरमुद्गीथमुपासीत।
— छान्दोग्य उपनिषद्, अध्याय १, खंड १, मंत्र १
अर्थ: "ॐ" इस अक्षर की उद्गीथ (सामगान का आरंभिक अंश) के रूप में उपासना करनी चाहिए। मंत्र की संख्या मैंने स्मृति से लिखी है, कृपया मूल पाठ से मिला लें।
अब ध्यान दीजिए कि छान्दोग्य उपनिषद में कहीं घंटी का ज़िक्र नहीं है। घंटी को ॐ से जोड़ना बाद की भक्ति और पूजा-परंपरा का काम है। उसे उपनिषद की शिक्षा कहना ग़लत होगा। हाँ, इतना ज़रूर कहा जा सकता है कि गूँजती हुई ध्वनि का धीरे-धीरे मौन में विलीन होना, और उस मौन में ठहर जाना, उपनिषदों के ॐ-चिंतन के बहुत क़रीब का अनुभव है।
अमात्रश्चतुर्थोऽव्यवहार्यः प्रपञ्चोपशमः शिवोऽद्वैत एवमोङ्कार आत्मैव संविशत्यात्मनात्मानं य एवं वेद।
— माण्डूक्य उपनिषद्, मंत्र १२ (संख्या स्मृति से; कृपया सत्यापित करें)
अर्थ: ॐ की चौथी अवस्था मात्रा-रहित है, व्यवहार से परे है, प्रपंच (संसार के विस्तार) के शांत हो जाने की अवस्था है, कल्याणमय और अद्वैत है। जो ऐसा जानता है, वह अपने ही आत्मा में आत्मा के द्वारा प्रवेश करता है।
इस मंत्र का भाव यह है कि ॐ की तीन ध्वनि-मात्राओं के बाद जो मौन बचता है, वही चौथा और सबसे महत्त्वपूर्ण भाग है। अगर आप घंटी बजाने के बाद दो-तीन साँसों तक चुप खड़े रहें, तो वह मौन आपको इसी भाव की एक छोटी झलक दे सकता है। यह मेरा सुझाव है, शास्त्रीय विधि नहीं, पर कई लोगों को इससे सहायता मिलती है।
जो पाठक छान्दोग्य उपनिषद को शंकर-भाष्य के साथ पढ़ना चाहें, उनके लिए छान्दोग्य उपनिषद् (शांकर भाष्य, गीता प्रेस) यहाँ देखा जा सकता है। यह कठिन पाठ है और धीरे-धीरे, छोटे खंडों में पढ़ने पर अधिक खुलता है।
रात्रि · शयनआख़िरी घंटी के बाद
रात में जब कपाट बंद होने का समय आता है, तब कई मंदिरों में शयन आरती होती है। दिन भर की भीड़ छँट चुकी होती है। घंटी अब बहुत धीमे, कम-कम बजती है, जैसे कोई कमरा बंद करते समय बत्ती धीरे-धीरे बुझा रहा हो।
यही वह जगह है जहाँ फिर "भगवान को जगाने" वाली बात उलटी दिखाई देती है। सुबह जो घंटी जगाने के लिए बजी थी, रात को वही घंटी विश्राम के संकेत के रूप में बज रही है। यानी वही वस्तु, वही ध्वनि, पर संदर्भ बदलते ही भाव बदल जाता है।
अगर सच में घंटी का केवल एक अर्थ होता, तो रात की घंटी सुबह की घंटी जैसी सुनाई देती। पर कोई भी जो मंदिर में दोनों समय गया है, जानता है कि दोनों आवाज़ें अलग हैं, चाल अलग है और माहौल अलग है। मेरे लिए यह सबसे बड़ा प्रमाण है कि घंटी एक "संदेश" नहीं, एक भाषा है।
जब कपाट बंद होते हैं, तो भीतर का नाद थम जाता है। और अब वह मौन आरंभ होता है जिसे मंदिर के पुजारी सबसे अधिक महत्त्व देते हैं। मौन भी पूजा का हिस्सा है, घंटी की ही तरह।
सिर्फ़ हमारे मंदिर में नहीं: अन्य परंपराओं की घंटियाँ
घंटी की परंपरा केवल हिंदू मंदिरों तक सीमित नहीं है, और यह तुलना हमें अपनी परंपरा को बेहतर समझने में सहायता करती है। नीचे दी गई तालिका में मैंने सामान्य जानकारी इकट्ठी की है। हर परंपरा की अपनी व्यापक विविधता है, इसलिए इसे सामान्य रूपरेखा की तरह पढ़िए।
| परंपरा | घंटी का सामान्य उपयोग | भाव |
|---|---|---|
| हिंदू मंदिर | द्वार की घंटी, पूजा की हाथ-घंटी, आरती की घंटी | आह्वान, सूचना, एकाग्रता, लय |
| तिब्बती बौद्ध अनुष्ठान | हाथ की घंटी (तिब्बती में दिल्बु) वज्र (दोर्जे) के साथ | सामान्य व्याख्या में प्रज्ञा और उपाय का युग्म |
| जापानी शिंटो मंदिर | द्वार पर रस्सी से बजने वाली सुज़ू घंटी | सामान्यतः देवताओं का ध्यान आकर्षित करना और मन की शुद्धि |
| ईसाई गिरजाघर | बड़ी घंटियाँ प्रार्थना-समय की सूचना के लिए | समुदाय को एकत्र करना, समय की घोषणा |
| जैन मंदिर | कई जैन मंदिरों में पूजा के समय घंटी का प्रयोग | पूजा के क्रम का संकेत (परंपरा के अनुसार अलग-अलग) |
इन सबमें एक साझा सूत्र दिखता है। हर जगह घंटी "बुलाने" का काम करती है, पर बुलाने का मतलब हर जगह अलग है। कहीं समुदाय को, कहीं देवता का ध्यान, कहीं अपने ही मन को। भारतीय मंदिर की परंपरा में ये तीनों अर्थ एक साथ मिलते हैं, और इसीलिए "सिर्फ़ जगाने के लिए" वाला उत्तर इतना छोटा लगता है।
कांचीपुरम के कैलासनाथ मंदिर जैसे प्राचीन मंदिर इस बात के गवाह हैं कि मंदिर की रचना में हर तत्त्व किसी बड़े क्रम का हिस्सा होता है। उस मंदिर के शिल्प पर हमारा कैलासनाथ मंदिर, कांचीपुरम वाला लेख देखा जा सकता है।
घंटी कैसे बजाएँ: कुछ सावधानियाँ, कोई कठोर नियम नहीं
अक्सर पूछा जाता है कि घंटी बजाने का "सही तरीक़ा" क्या है। सच यह है कि कोई एक सार्वभौमिक नियम नहीं है। पर कुछ व्यावहारिक बातें हैं जो अधिकांश परंपराओं में मेल खाती हैं।
- स्थानीय नियम पहले: जिस मंदिर में हों, वहाँ के पुजारियों और सूचना-पट की बात मानिए। कुछ मंदिरों में घंटी बजाने की अलग व्यवस्था होती है।
- गिनती पर अटकिए मत: एक, तीन या सात बार बजाने के नियम अलग-अलग जगह सुनने को मिलते हैं। मुझे इनके लिए कोई एकसमान शास्त्रीय स्रोत नहीं मिला। जो स्थानीय परंपरा हो, उसे अपनाइए।
- धीरे और ध्यान से: घंटी को झटके से नहीं, एक सधी हुई चाल में बजाइए। इसके बाद कुछ क्षण चुप रहिए।
- भीड़ का ध्यान रखिए: आपके पीछे बहुत लोग खड़े हों तो बार-बार बजाने से बचिए।
- घर में हाथ-घंटी हल्के से: घर की पूजा में हाथ की घंटी का नाद छोटे स्थान के हिसाब से कोमल रखिए, ताकि पड़ोसी, बच्चे या बीमार सदस्य परेशान न हों।
घर की पूजा में आरती के समय कपूर जलाने की परंपरा भी काफ़ी प्रचलित है। इसके लिए पीतल की कपूरदानी यहाँ देखी जा सकती है। कपूर की लौ को सीधे हाथ में लेने से बेहतर है कि उसे किसी धातु के पात्र में रखा जाए, इससे जलने का ख़तरा भी कम रहता है।
कुछ आम ग़लतफ़हमियाँ, एक-एक करके
"घंटी न बजाई तो पूजा अधूरी रह गई"
ऐसा कोई सार्वभौमिक शास्त्रीय नियम मुझे नहीं मिला। अनेक भक्तों ने बिना घंटी के भी भाव से पूजा की है। भाव और मन की एकाग्रता सबसे ऊपर माने जाते हैं। घंटी साधन है, पूजा की शर्त नहीं।
"घंटी की आवाज़ से बीमारियाँ ठीक हो जाती हैं"
यह स्वास्थ्य का दावा है और मुझे इसके पक्ष में कोई भरोसेमंद प्रमाण नहीं मिला। पूजा या घंटी को चिकित्सा का विकल्प मत बनाइए। बीमारी में डॉक्टर की सलाह सबसे पहले है।
"जितनी ज़ोर से बजाओगे, उतना जल्दी सुनेंगे"
परंपरा में कहीं यह नहीं कहा गया कि भगवान की सुनवाई घंटी की तेज़ी पर निर्भर करती है। यह कहना भी भक्ति की भावना के विरुद्ध है। भक्ति का ज़ोर मन की गहराई में है, कान के पर्दे में नहीं। और दर्शन का असली अर्थ भी देखने और अनुभव करने की उस प्रक्रिया से जुड़ा है जिस पर हमने दर्शन का अर्थ वाले लेख में बात की है।
"घंटी सिर्फ़ मंदिर में बजती है"
वास्तव में घंटी का उपयोग घर की पूजा, विशेष अनुष्ठानों और कई सामुदायिक आयोजनों में भी होता है। मंदिर इसका सबसे दिखाई देने वाला रूप है, इकलौता नहीं।
वह क्षण जिससे हमने शुरुआत की थी
अब फिर उसी सीढ़ी पर लौटते हैं जहाँ हमने शुरुआत की थी। आपका हाथ ऊपर उठता है, घंटी को छूता है, और टन्न की आवाज़ आपके कानों में भर जाती है।
इस बार आप जानते हैं कि यह घंटी सिर्फ़ किसी को जगाने के लिए नहीं बज रही। वह एक दहलीज़ का चिह्न है, जहाँ बाहर की भागदौड़ पीछे रह जाती है। वह पूजा के क्रम की भाषा है। वह आरती की लय है। वह शयन की विदाई है। और कई बार वह किसी भक्त की कृतज्ञता का ठोस रूप है, जो पीतल में ढलकर किसी पुराने मंदिर की छत से लटक गई है।
और सबसे ज़रूरी, वह आपके अपने मन के लिए भी है।
अगली बार जब घंटी बजाएँ, तो बजाने के बाद उन दो-तीन साँसों का मौन महसूस कीजिए। गूँज धीमी होगी, और उसके पीछे जो चुप्पी बचेगी, वही शायद सबसे महत्त्वपूर्ण चीज़ है।
मंदिरों की ऐसी ही बारीकियाँ, रंग और तस्वीरें हम Pinterest पर सहेजते हैं, छोटे-छोटे दृश्य और विचार Instagram पर साझा करते हैं, और चर्चा के लिए Facebook पेज खुला है। वीडियो और Shorts के लिए हमारा YouTube चैनल भी देखिए। आपके मंदिर की घंटी की परंपरा अगर अलग है, तो वहाँ ज़रूर बताइए।
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अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)
मंदिर में घंटी क्यों बजाते हैं?
परंपरा में घंटी के कई उद्देश्य बताए जाते हैं: भोर में देवता को जगाने का संकेत, पूजा में आह्वान, आरती में लय, और भक्त के मन को बाहरी विचारों से हटाकर एकाग्र करना। हर मंदिर की अपनी परंपरा होती है, इसलिए एक ही उत्तर सब पर लागू नहीं होता।
क्या घंटी सिर्फ़ भगवान को जगाने के लिए बजाई जाती है?
नहीं, यह आधा सच है। कई मंदिरों में सुबह जागरण की सेवा होती है, पर प्रचलित पूजा-श्लोक घंटा-नाद को देवता के आह्वान और विघ्न-शक्तियों के प्रस्थान से जोड़ता है। द्वार की घंटी भक्त के प्रवेश और मन के ठहराव का चिह्न भी मानी जाती है।
मंदिर में घंटी कितनी बार बजानी चाहिए?
इसकी कोई एक सार्वभौमिक संख्या मुझे शास्त्रों में निश्चित रूप से नहीं मिली। अलग-अलग जगह एक, तीन या अधिक बार बजाने की परंपरा सुनी जाती है। जिस मंदिर में हों, वहाँ के पुजारी या स्थानीय परंपरा का पालन करना सबसे उचित है।
घंटी बजाने से भगवान सुनते हैं, क्या यह सच है?
परंपरा में घंटी को आह्वान का चिह्न माना गया है, पर भक्ति में सुनवाई का आधार घंटी की ज़ोर नहीं, भक्त का भाव माना जाता है। इसलिए घंटी भाव को जगाने का साधन है, ईश्वर तक पहुँचने की अनिवार्य शर्त नहीं।
क्या घंटी की आवाज़ ॐ जैसी होती है?
कई साधक घंटी की गूँज को ॐ जैसा अनुभव करते हैं, पर यह परंपरागत अनुभूति है, वैज्ञानिक रूप से सिद्ध तथ्य नहीं। उपनिषदों में ॐ की चर्चा है, परंतु घंटी का सीधा उल्लेख उनमें नहीं है। यह जुड़ाव बाद की पूजा-परंपरा का है।
पूजा में हाथ की घंटी कौन से हाथ में पकड़ी जाती है?
आम तौर पर पुजारी घंटी बाएँ हाथ में पकड़ते हैं, ताकि दाहिना हाथ जल, फूल और नैवेद्य जैसे कार्यों के लिए खाली रहे। यह प्रचलित व्यवहार है, कोई सार्वभौमिक नियम नहीं। अलग-अलग संप्रदायों और क्षेत्रों में अंतर मिल सकता है।
क्या घंटी बजाने से बुरी शक्तियाँ भाग जाती हैं?
प्रचलित श्लोक में विघ्न-शक्तियों के प्रस्थान की बात आती है। इसे शाब्दिक रूप से ही नहीं, प्रतीकात्मक रूप से भी पढ़ा जा सकता है: घंटी की तेज़ गूँज मन के भटकाव को रोकती है। किसी चमत्कारी प्रभाव का दावा प्रमाणित तथ्य नहीं है।
मंदिर में घंटी चढ़ाने की परंपरा क्या है?
कुछ मंदिरों में मनोकामना पूरी होने पर घंटी चढ़ाने की स्थानीय परंपरा है। उत्तराखंड के चितई स्थित गोलू देवता मंदिर में बड़ी संख्या में चढ़ी हुई घंटियाँ टँगी दिखाई देती हैं। यह कृतज्ञता प्रकट करने की लोक-परंपरा मानी जाती है।
क्या घर के मंदिर में घंटी बजाना ज़रूरी है?
ज़रूरी नहीं है। कई घरों में हाथ-घंटी आरती और आह्वान के समय हल्के से बजाई जाती है, जबकि कुछ घरों में बिना घंटी के भी पूजा होती है। पूजा का मूल भाव और एकाग्रता घंटी से अधिक महत्त्वपूर्ण माने जाते हैं।
बौद्ध और अन्य परंपराओं में भी घंटी क्यों बजती है?
कई परंपराओं में घंटी बुलाने और ध्यान केंद्रित करने का साधन है। तिब्बती बौद्ध अनुष्ठानों में हाथ की घंटी वज्र के साथ प्रयोग होती है, जापानी शिंटो मंदिरों में सुज़ू घंटी बजाई जाती है, और गिरजाघरों में प्रार्थना-समय की सूचना दी जाती है।
