रथ यात्रा की कोई भी तस्वीर उठाइए। भीड़ के ऊपर एक विशाल रथ है, और उस पर दो बड़ी, गोल, बिना पलक की आँखें आपको देख रही हैं। न उँगलियों वाले हाथ हैं, न पैर। आपने यह चेहरा सौ बार देखा होगा, और शायद हर बार मन में वही सवाल उठा होगा जिसे पूछने में थोड़ा संकोच हुआ: यह मूर्ति ऐसी क्यों है?
जगन्नाथ मूर्ति का रहस्य किसी एक कथा में बंद नहीं है। वह एक राजा की ज़िद में है, एक जंगल की जनजाति में है, एक बंद दरवाज़े में है, एक समुद्र में बहकर आए लट्ठे में है, और एक ऐसे राज़ में है जिसे आज भी कुछ ही लोग जानते हैं।
मैंने इस लेख को एक यात्रा की तरह रखा है। आप पुरी के सिंहद्वार से चलेंगे, सीढ़ियाँ चढ़ेंगे, और हर पड़ाव पर मूर्ति के बारे में एक नया प्रश्न खुलेगा। जहाँ बात ग्रंथ की है, वहाँ मैं ग्रंथ का नाम लिखूँगी। जहाँ बात परंपरा या लोककथा की है, वहाँ वही लिखूँगी। और जहाँ कोई कुछ पक्का नहीं जानता, वहाँ यह भी मानूँगी।
HIGHLIGHTS · मुख्य बिंदु
- जगन्नाथ की मूर्ति नीम की लकड़ी (दारु ब्रह्म) से बनती है, पत्थर या धातु से नहीं।
- उत्पत्ति की मुख्य कथा स्कंद पुराण के उत्कल खंड और उड़िया परंपरा में मिलती है। कथा के कई रूप हैं, और मैंने उन्हें अलग-अलग रखा है।
- ब्रह्म पदार्थ का स्वरूप सार्वजनिक नहीं है। इस पर चल रहे ज़्यादातर दावे असत्यापित हैं।
- नवकलेवर में मूर्तियाँ बदली जाती हैं। पिछला 2015 में हुआ और अगला अनेक स्रोतों के अनुसार 2034 में होगा।
- ऋग्वेद 10.155.3 के "दारु" को जगन्नाथ से जोड़ना एक परंपरागत व्याख्या है। विद्वान इस पर एकमत नहीं हैं।
| पड़ाव | जगह | जो सवाल खुलेगा |
|---|---|---|
| १ | सिंहद्वार | मूर्ति ऐसी क्यों दिखती है? |
| २ | बाईस पावच्छ की सीढ़ियाँ | राजा इंद्रद्युम्न और नीलमाधव की कथा क्या है? |
| ३ | समुद्र का किनारा | दारु ब्रह्म क्या है? |
| ४ | जगमोहन | मूर्ति अधूरी क्यों रह गई? |
| ५ | गर्भगृह का द्वार | ब्रह्म पदार्थ क्या है? |
| ६ | रत्नसिंहासन | तीन मूर्तियाँ, तीन रंग, तीन अर्थ |
| ७ | इतिहास का आँगन | यह रूप कहाँ से आया? |
| ८ | कोइली बैकुंठ | नवकलेवर में क्या होता है? |
| ९ | गुंडिचा का मार्ग | मूर्ति बीमार क्यों पड़ती है? |
सिंहद्वार पर पहला सवाल: जगन्नाथ की मूर्ति ऐसी क्यों दिखती है?
पुरी का जगन्नाथ मंदिर चार धामों (बद्रीनाथ, द्वारका, पुरी और रामेश्वरम, हिंदू तीर्थ-परंपरा के चार प्रमुख धाम) में से एक है। इस धाम के बारे में हमारे चार धाम वाले खंड में बाक़ी तीन तीर्थ भी देखे जा सकते हैं।
सिंहद्वार (सिंह की मूर्तियों वाला मंदिर का मुख्य पूर्वी द्वार) से भीतर जाते ही सबसे पहले आपको बाज़ार की भीड़ मिलती है, फिर सीढ़ियाँ, फिर वह मंदिर जिसके भीतर तीन मूर्तियाँ विराजमान हैं।
इन मूर्तियों को देखकर तीन सवाल लगभग हर किसी के मन में आते हैं।
- मूर्तियाँ पत्थर या धातु की क्यों नहीं, लकड़ी की क्यों हैं?
- हाथ-पैर क्यों नहीं हैं, आँखें इतनी बड़ी और गोल क्यों हैं?
- ये मूर्तियाँ बदली क्यों जाती हैं?
इन तीनों के उत्तर अलग-अलग जगह मिलते हैं। कुछ पुराण में, कुछ उड़िया परंपरा में, कुछ इतिहासकारों के सिद्धांतों में। मैं यहाँ सब रखूँगी, पर पहले एक शब्द समझ लें जो इस पूरे लेख की कुंजी है: दारु ब्रह्म। दारु (लकड़ी) और ब्रह्म (परम सत्य)। यानी वह लकड़ी जिसे परंपरा केवल लकड़ी नहीं मानती।
बाईस पावच्छ की सीढ़ियाँ: राजा इंद्रद्युम्न और खोए हुए नीलमाधव
जगन्नाथ की उत्पत्ति की सबसे लोकप्रिय कथा स्कंद पुराण के उत्कल खंड (पुरुषोत्तम क्षेत्र का माहात्म्य बताने वाला भाग) में मिलती है। उड़िया परंपरा में यही कथा सदियों से सुनाई जाती रही है। मैं यहाँ उसका सार रख रही हूँ, पाठ की पंक्तियाँ नहीं। अध्याय-संख्या मैं यहाँ नहीं लिख रही, क्योंकि अलग-अलग संस्करणों में वह बदल जाती है।
अवंती का राजा और उसकी बेचैनी
अवंती (आज का मालवा क्षेत्र) के राजा थे इंद्रद्युम्न। वे विष्णु के परम भक्त थे। एक दिन उन्हें किसी यात्री से पता चला कि उत्कल (आज का ओडिशा) के घने जंगल में नीलमाधव नाम के एक देवता हैं, और उनकी पूजा केवल शबर जनजाति करती है। राजा के मन में बस एक बात बैठ गई: मुझे उनके दर्शन करने हैं।
विद्यापति की खोज और सरसों के दाने
राजा ने अपने पुरोहित के भाई विद्यापति को भेजा। विद्यापति जंगलों में भटकते हुए शबर सरदार विश्वावसु के घर पहुँचे। वहीं उनका विवाह सरदार की बेटी ललिता से हुआ।
विद्यापति को पता था कि देवता का स्थान गुप्त रखा जाता है। उसने पत्नी से ज़िद की। ललिता ने पिता से कहा। विश्वावसु अपने दामाद को आँखों पर पट्टी बाँधकर गुफा तक ले गए। पर विद्यापति चतुर था। उसने रास्ते भर सरसों के दाने गिराते हुए चलना शुरू कर दिया।
बरसात के बाद दाने उग आए और रास्ता निशान बन गया।
नीलमाधव का गायब होना
विद्यापति ने लौटकर राजा को सब बताया। राजा सेना सहित निकले। पर जब वे पहुँचे, नीलमाधव वहाँ नहीं थे। कथा के कुछ रूपों में कहा जाता है कि उन्हें रेत में ढक दिया गया था, कुछ में कि वे अंतर्धान हो गए।
राजा ने नीलाचल पर्वत पर अनशन किया। तब एक दिव्य वाणी हुई। उसका भाव यह था कि तुम मुझे इस रूप में नहीं देख पाओगे, मंदिर बनवाओ, मैं तुम्हें दारु (लकड़ी) के रूप में दर्शन दूँगा।
यही वह मोड़ है जहाँ कथा मूर्ति के सवाल तक पहुँचती है। देवता का पत्थर या सोने के रूप में नहीं, लकड़ी के रूप में आना किसी राजा की पसंद नहीं थी। परंपरा के अनुसार यह देवता का अपना चुनाव था।
जगन्नाथ मूर्ति का रहस्य: समुद्र किनारे का लट्ठा और दारु ब्रह्म
मंदिर बन गया। अब प्रश्न था कि मूर्ति कहाँ से आए। परंपरा के अनुसार राजा को संकेत मिला कि पुरी के समुद्र-तट पर एक विशाल लट्ठा बहकर आएगा। राजा को वह मिला। उस पर शंख, चक्र, गदा और पद्म के चिह्न बताए जाते हैं। इसी लकड़ी को दारु ब्रह्म कहा गया।
लट्ठे को मंदिर तक पहुँचाने में राजा की सेना भी असफल रही। कथा कहती है कि उसे उठाने के लिए उसी शबर सरदार विश्वावसु को बुलाना पड़ा। यहीं से शबर समुदाय और जगन्नाथ का वह रिश्ता शुरू माना जाता है जो आज भी दैतापति (जगन्नाथ के विशेष सेवक, जिन्हें शबर वंशज माना जाता है) सेवकों की परंपरा में जीवित है।
नीम की लकड़ी ही क्यों?
आज की मूर्तियाँ नीम की लकड़ी से बनती हैं। परंपरा के भीतर इसका उत्तर साफ़ है: दारु ब्रह्म नीम का ही रूप है। अब मेरी एक टिप्पणी, जो परंपरा का दावा नहीं बल्कि एक अवलोकन है। नीम भारत में औषधि के रूप में सबसे पुराने पेड़ों में गिना जाता है, और उसकी लकड़ी कीड़ों से अपेक्षाकृत बची रहती है। संभव है कि यह व्यावहारिक कारण भी साथ-साथ चला हो। पर यह अनुमान है, किसी ग्रंथ का वचन नहीं।
अगर आप घर के मंदिर में जगन्नाथ परिवार की स्मृति रखना चाहें, तो ओडिशा के कारीगरों का बना हस्तनिर्मित नीम-काष्ठ जगन्नाथ-बलभद्र-सुभद्रा सेट यहाँ देखा जा सकता है। असली दारु की ऊर्जा का दावा मैं नहीं करती, यह घर के लिए एक सादा और सुंदर स्मरण है, और हाथ की नक्काशी में आपको वही बड़ी आँखें और सपाट बाँहें मिलेंगी जो पुरी में हैं।
जगमोहन में बंद दरवाज़ा: विश्वकर्मा की शर्त और अधूरी मूर्ति
अब कथा का वह हिस्सा जो सबसे ज़्यादा सुनाया जाता है, और जिसके बारे में "जगन्नाथ की मूर्ति अधूरी क्यों है" वाला सवाल पूछा जाता है।
जब कोई कारीगर लट्ठे पर औज़ार नहीं चला सका, तब एक बूढ़ा शिल्पी आया। कुछ कथाओं में उसका नाम सीधे विश्वकर्मा (देवताओं के शिल्पकार) है, कुछ में वह एक अनजान बूढ़ा है जो बाद में विश्वकर्मा निकलता है। उसने शर्त रखी: मुझे एक बंद कमरे में अकेले काम करने दो। इक्कीस दिन तक कोई दरवाज़ा नहीं खोलेगा, कोई झाँकेगा नहीं।
बाहर से कई दिन तक काटने-तराशने की आवाज़ आती रही। फिर एक दिन आवाज़ बंद हो गई।
रानी गुंडिचा (इंद्रद्युम्न की पत्नी) घबरा गईं। उन्हें लगा कि बूढ़ा भूख-प्यास से मर गया होगा। उन्होंने राजा से आग्रह किया। राजा पहले नहीं माने, पर रानी की चिंता और अपनी बेचैनी में आख़िर दरवाज़ा खुलवा दिया।
भीतर कोई शिल्पी नहीं था। केवल तीन मूर्तियाँ थीं, और वे पूरी नहीं थीं। हाथ अधूरे थे, पैर नहीं थे।
राजा टूट गए। तब परंपरा के अनुसार फिर वाणी हुई कि चिंता मत करो, मैं इसी रूप में रहूँगा।
कथा के अलग-अलग रूप इस तरह दिखते हैं, और इन्हें साथ रखकर देखना ज़रूरी है।
| बिंदु | प्रचलित रूप | अंतर जो मिलते हैं |
|---|---|---|
| शिल्पी कौन | विश्वकर्मा, बूढ़े रूप में | कुछ कथाओं में नाम नहीं मिलता, बस एक अनजान बूढ़ा |
| शर्त के दिन | इक्कीस दिन | कुछ रूपों में पंद्रह दिन या अलग संख्या |
| दरवाज़ा किसने खुलवाया | रानी गुंडिचा के आग्रह पर राजा | कुछ रूपों में राजा स्वयं अधीर हो जाते हैं |
| अधूरेपन का अर्थ | दैवी इच्छा, देवता का यही रूप | कुछ व्याख्याओं में यह मानव की अधीरता का प्रतीक |
यह तालिका मैंने इसलिए रखी कि पाठक यह न समझें कि कथा एक ही शब्द-शब्द में चली आई है। लोक-परंपरा में कथा हर पीढ़ी के साथ थोड़ी बदलती है, और वही उसे जीवित भी रखती है।
अब अधूरेपन के अर्थ पर आइए, और यहाँ मेरी अपनी बात। जिस मूर्ति को हम अधूरा कहते हैं, उसे भक्त अपूर्ण नहीं मानते। उनके लिए वह ऐसा रूप है जिसे आप पूरा देखने की कोशिश में उसके भीतर चले जाते हैं। हाथ-पैर न होने पर भी हर भक्त उन्हें अपने मन में पूरा कर लेता है। इस दृष्टि से देखें तो वह मूर्ति सबसे ज़्यादा "भागीदारी माँगने वाली" मूर्ति है। मंदिर में मूर्ति के दर्शन का क्या अर्थ है, इस पर हमारा दर्शन का अर्थ क्या है वाला लेख साथ में पढ़ा जा सकता है।
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जगन्नाथ की मूर्ति की पूरी कथा, वीडियो में
अगर आप कथा सुनकर समझना पसंद करते हैं, तो हमारे चैनल का यह वीडियो देखिए।
गर्भगृह के द्वार पर: ब्रह्म पदार्थ और कृष्ण का हृदय
अब हम उस जगह पहुँचे हैं जहाँ बात सबसे गहरी और सबसे कम बताई गई है। दारु ब्रह्म की लकड़ी तो मूर्ति का शरीर है। पर परंपरा कहती है कि मूर्ति के भीतर कुछ और भी है, जिसे ब्रह्म पदार्थ कहा जाता है।
इस ब्रह्म पदार्थ के बारे में सबसे प्रचलित कथा यह है कि वह श्रीकृष्ण का हृदय है। कथा के अनुसार प्रभास क्षेत्र में जरा नाम के शिकारी के बाण से श्रीकृष्ण ने देह त्यागी। उनके अंतिम संस्कार में शरीर तो जल गया, पर हृदय का एक अंश नहीं जला। उसे समुद्र में प्रवाहित कर दिया गया, और वही आगे चलकर नीम की लकड़ी के रूप में पुरी के तट तक पहुँचा।
उड़िया परंपरा में यह कथा पंद्रहवीं सदी के कवि सरला दास की उड़िया महाभारत और अन्य परंपराओं में अलग-अलग रूपों में मिलती है। मैं इसके सटीक पाठ की पंक्तियाँ नहीं दे रही, क्योंकि मुझे जो रूप मिले वे अलग-अलग हैं, और मैं किसी एक को "सबसे प्रामाणिक" कहने की स्थिति में नहीं हूँ।
कुछ कथाओं में एक और बात जुड़ती है: जरा शिकारी और विश्वावसु शबर एक ही वंश-परंपरा से जोड़े जाते हैं। यानी जिसके बाण से कृष्ण का देहांत हुआ, उसी के वंशज आगे जगन्नाथ के पहले सेवक बने। यह कथा-जोड़ बहुत सुंदर है, पर इसे मैं परंपरा के रूप में ही रखती हूँ, ऐतिहासिक सिद्ध तथ्य की तरह नहीं।
कृष्ण की कथा के बाक़ी पड़ाव आप हमारे श्रीकृष्ण का जीवन और कथाएँ वाले लेख में पढ़ सकते हैं, और समुद्र में डूबी उनकी नगरी का रहस्य हमारी एक छोटी वीडियो में है: डूबी हुई द्वारका: श्रीकृष्ण की नगरी का रहस्य।
ब्रह्म पदार्थ क्या है, यह कोई नहीं बताता
यही सबसे बड़ा रहस्य है। ब्रह्म पदार्थ मूर्ति के भीतर एक पवित्र स्थान में रखा जाता है। उसका स्वरूप क्या है, यह कहीं सार्वजनिक रूप से नहीं बताया गया। परंपरा यही है कि जो उसे छूता है वह उस अनुभव को किसी से साझा नहीं करता।
इसलिए इस विषय पर इंटरनेट पर जो भी लंबे-चौड़े दावे दिखते हैं, चाहे धड़कन के, चाहे किसी चमकती वस्तु के, उनका कोई सत्यापित स्रोत मुझे नहीं मिला। मैं उन्हें दोहराऊँगी नहीं। जो बात सच में पक्की है, वह इतनी है कि इसे गोपनीय रखा गया है, और यही गोपनीयता परंपरा का हिस्सा है। हम मंदिर के गर्भगृह में अँधेरा क्यों रखा जाता है, इस प्रश्न को भी इसी दृष्टि से देखते हैं, जिस पर हमने मंदिर के गर्भगृह में इतना अंधेरा क्यों रखा जाता है में विस्तार से लिखा है।
रत्नसिंहासन पर तीन भाई-बहन: मूर्तियाँ, रंग और अर्थ
रत्नसिंहासन (मंदिर के गर्भगृह में बना वह चबूतरा जिस पर देवता विराजते हैं) पर तीन मूर्तियाँ हैं, और उनके साथ सुदर्शन का स्तंभ-रूप भी रहता है।
| स्वरूप | रंग | कौन हैं | प्रचलित अर्थ |
|---|---|---|---|
| जगन्नाथ | गहरा काला या साँवला | श्रीकृष्ण | कृष्ण का रूप, और कुछ व्याख्याओं में काल का प्रतीक |
| बलभद्र | श्वेत | कृष्ण के बड़े भाई | शेषनाग के अवतार माने जाते हैं |
| सुभद्रा | पीला | कृष्ण की बहन | शक्ति का रूप |
| सुदर्शन | परंपरा के अनुसार चमकीला रंग | विष्णु का चक्र | रक्षा और धर्म का प्रतीक |
इस परिवार की एक बात मुझे हमेशा छूती है। भारत के अधिकतर बड़े मंदिरों में देवता एक या दंपति के रूप में हैं। यहाँ भाई, बहन और भाई का परिवार है। देवता के घर में बहन के लिए जगह है, और रथ यात्रा में उसका अपना रथ।
इन रंगों और बड़ी आँखों को देखकर कई लोग ओडिशा की प्राचीन चित्र-शैली पट्टचित्र (कपड़े पर बने पारंपरिक चित्र, जिनमें जगन्नाथ का रूप एक प्रमुख विषय है) याद करते हैं। रघुराजपुर के कलाकारों की बनाई जगन्नाथ पट्टचित्र पेंटिंग यहाँ देखी जा सकती है। यह उस रूप का सबसे निकट चित्र-रूप है, जहाँ रंग प्राकृतिक पदार्थों से बनते हैं और हर चित्र की रेखाएँ हाथ से खिंचती हैं।
देवताओं के स्वरूप, उनके प्रतीक और उनके आपसी संबंधों को एक साथ समझना हो तो हमारी हिंदू देवी-देवता: संपूर्ण गाइड एक अच्छी शुरुआत है।
इतिहास की नज़र से: यह रूप कहाँ से आया?
अब तक हमने कथा देखी। अब इतिहासकारों और विद्वानों की बात। यहाँ एक ईमानदार चेतावनी: जगन्नाथ-उपासना की उत्पत्ति और विकास अब भी विद्वानों के बीच बहस का विषय है। नीचे के सभी बिंदु सिद्धांत हैं, सिद्ध निष्कर्ष नहीं।
पहला सिद्धांत: आदिवासी और वृक्ष-पूजा की जड़ें
बहुत से विद्वान मानते हैं कि लकड़ी के स्तंभ या वृक्ष की पूजा ओडिशा के आदिवासी समाज में पहले से थी। शबर और दैतापतियों का मंदिर-सेवा में स्थान इसी ओर संकेत करता है। बाद में यह उपासना वैष्णव परंपरा में घुल-मिल गई।
दूसरा सिद्धांत: बौद्ध प्रभाव
कुछ विद्वान तीनों मूर्तियों को बुद्ध, धर्म और संघ (बौद्ध धर्म के तीन रत्न) के रूप में पढ़ते हैं। उड़िया भक्ति-परंपरा में जगन्नाथ को बुद्ध से जोड़ने के संदर्भ भी मिलते हैं। यह सिद्धांत लोकप्रिय है, पर इस पर विद्वान एकमत नहीं हैं।
तीसरा सिद्धांत: शैव, शाक्त और वैष्णव का संगम
पुरी में जगन्नाथ के साथ विमला देवी का शक्ति-स्थल भी है। इसलिए कई लोग मानते हैं कि पुरी ने अलग-अलग धाराओं को एक ही आँगन में समेट लिया।
वैदिक संदर्भ का दावा
एक चौथा दावा सबसे दिलचस्प है, और उस पर मैं अगले खंड में अलग से आऊँगी, क्योंकि यही वह बात है जो ज़्यादातर लोगों को नहीं पता।
मंदिर के इतिहास पर इतना पक्का है कि आज का विशाल मंदिर गंग वंश के राजा अनंतवर्मन चोडगंग देव ने बारहवीं सदी में बनवाना शुरू किया था। यानी आज का मंदिर लगभग नौ सौ वर्ष पुराना है। इंद्रद्युम्न का मंदिर पौराणिक है, उसका कोई ऐतिहासिक प्रमाण मुझे नहीं मिला।
जो पाठक इस विषय में शोध की गहराई चाहते हैं, उनके लिए एशमान, कुल्के और त्रिपाठी की संपादित पुस्तक The Cult of Jagannath and the Regional Tradition of Orissa यहाँ देखी जा सकती है। यह अकादमिक और अंग्रेज़ी में है, पर जगन्नाथ-पूजा के क्षेत्रीय विकास पर इसे बुनियादी संदर्भ की तरह पढ़ा जाता है।
ज़्यादातर लोग यह नहीं जानते
१. ऋग्वेद में "तैरता हुआ लट्ठा" है, और उसे जगन्नाथ से जोड़ा गया है
ऋग्वेद के दसवें मंडल के 155वें सूक्त का तीसरा मंत्र ऐसा है कि उड़िया विद्वान बरसों से उसे दारु ब्रह्म का वैदिक संकेत मानते हैं।
अदो यद्दारु प्लवते सिन्धोः पारे अपूरुषम्।
तदा रभस्व दुर्हणो तेन गच्छ परस्तरम्॥— ऋग्वेद 10.155.3
अर्थ: समुद्र या नदी के उस पार जो लकड़ी तैर रही है, जो पुरुष (मनुष्य) द्वारा नहीं बनाई गई है, हे दुर्जेय, उसे थाम लो और उसके सहारे परले पार चले जाओ।
सायणाचार्य (वेदों के प्रसिद्ध मध्यकालीन भाष्यकार) की टीका में इस "दारु" को पुरुषोत्तम यानी विष्णु का काष्ठ-शरीर बताया गया है। जगन्नाथ परंपरा के लिए यह बहुत बड़ी बात है।
अब ईमानदारी से दूसरा पक्ष। यह सूक्त अपने मूल संदर्भ में अरायी, यानी अलक्ष्मी या दरिद्रता नाम के अपशकुन को भगाने वाला सूक्त है। इसके पहले ही मंत्रों में उसी को दूर भेजने की बात है। इसलिए बहुत से विद्वान इसे जगन्नाथ से जोड़ना बाद की व्याख्या मानते हैं। इसका अर्थ यह नहीं कि जुड़ाव झूठा है। अर्थ यह है कि यह एक परंपरागत पाठ है, ऐतिहासिक सिद्ध तथ्य नहीं।
२. पुरानी मूर्ति विसर्जित नहीं, दफ़नाई जाती है
नवकलेवर के बाद पुरानी मूर्तियाँ नदी या समुद्र में नहीं बहाई जातीं। उन्हें मंदिर परिसर के भीतर कोइली बैकुंठ नाम के पवित्र स्थान में भूमि में समाधि दी जाती है। यानी इन मूर्तियों के साथ व्यवहार किसी पूजा-वस्तु जैसा नहीं, एक पूज्य देह जैसा है।
३. नवकलेवर के बाद मूर्ति नई होती है, पर "देवता" वही रहता है
परंपरा के अनुसार शरीर बदलता है, ब्रह्म पदार्थ वही रहता है। इस विचार को शब्दों में कहें तो यह गीता के उस भाव के क़रीब है कि आत्मा पुराने शरीर को छोड़कर नए शरीर को धारण करती है।
४. जगन्नाथ को हर साल "बुखार" आता है
रथ यात्रा से पहले स्नान पूर्णिमा पर भारी स्नान के बाद मूर्तियाँ "बीमार" मानी जाती हैं और लगभग पंद्रह दिन सार्वजनिक दर्शन से हटा दी जाती हैं। इसके बारे में विस्तार आगे आएगा।
५. जगन्नाथ की आँखें एक अर्थ में सबसे बड़ा संदेश हैं
बड़ी, गोल, बिना पलक की आँखों की परंपरागत व्याख्या यह है कि देवता कभी पलक नहीं झपकाते, यानी हमेशा देख रहे हैं। यह व्याख्या मैं एक प्रचलित भाव के रूप में रख रही हूँ, किसी ग्रंथ की पंक्ति के रूप में नहीं।
नवकलेवर: जब मूर्ति नया शरीर लेती है
अब हम उस जगह पहुँचे हैं जहाँ जगन्नाथ मूर्ति का रहस्य अपने सबसे नाटकीय रूप में सामने आता है। नवकलेवर (नव यानी नया, कलेवर यानी शरीर) वह अनुष्ठान है जिसमें पुरानी मूर्तियाँ बदलकर नई मूर्तियाँ स्थापित की जाती हैं।
यह कब होता है?
यह तब होता है जब आषाढ़ मास अधिक मास (हिंदू पंचांग में हर कुछ वर्षों में जुड़ने वाला अतिरिक्त चंद्र मास) के रूप में आता है। अंतराल सामान्यतः 8, 12 या 19 वर्ष का बताया जाता है। पिछला नवकलेवर 2015 में हुआ था, 1996 के उन्नीस वर्ष बाद। अगला, अनेक स्रोतों के अनुसार, 2034 में आषाढ़ मास में होगा। सटीक तिथि समय आने पर मंदिर प्रशासन और पंचांग से ही पक्की होगी, इसलिए तारीख़ पर मैं अभी ज़ोर नहीं देती। आषाढ़ अधिक मास वाले वर्ष और तिथियाँ देखने के लिए हमारा आज का पंचांग पन्ना भी काम आता है।
2015 का क्रम
| तिथि (2015) | अनुष्ठान |
|---|---|
| 29 मार्च | बनयाग यात्रा, दारु की खोज के लिए निकलना |
| 3 अप्रैल | काकटपुर में मंगला मंदिर में पूजा |
| 4 अप्रैल से 17 मई | पवित्र दारु (वृक्षों) की खोज |
| 15 जून | मध्यरात्रि में ब्रह्म पदार्थ का स्थानांतरण |
| 17 जुलाई | नवयौवन दर्शन, नई मूर्तियों के सार्वजनिक दर्शन |
दारु की खोज
हर नीम का पेड़ नहीं चलता। परंपरा में दारु के लिए कई लक्षण गिनाए जाते हैं। जैसे जगन्नाथ के लिए गहरे रंग का पेड़, जिसकी चार मुख्य शाखाएँ हों, जिस पर शंख-चक्र जैसे चिह्न दिखें, जिसके पास साँप का बिल हो या श्मशान हो, और जिस पर पक्षियों का घोंसला न हो। अलग-अलग स्रोत इन लक्षणों की सूची थोड़ी अलग-अलग देते हैं, इसलिए इन्हें मैं परंपरा के सामान्य संकेत के रूप में रख रही हूँ, निश्चित सूची के रूप में नहीं।
खोज में दैतापति सेवक निकलते हैं। परंपरा के अनुसार उन्हें देवी मंगला का स्वप्न-निर्देश मिलता है। यह खोज पुरी के आसपास के क्षेत्र में होती है और कई सप्ताह चलती है।
ब्रह्म पदार्थ का स्थानांतरण
सबसे गोपनीय हिस्सा यही है। पुरानी मूर्ति से ब्रह्म पदार्थ निकालकर नई मूर्ति में रखा जाता है। यह रात के अँधेरे में, सीमित लोगों की उपस्थिति में होता है। परंपरा के अनुसार यह कार्य करने वाले पुजारी की आँखों पर पट्टी और हाथों पर कपड़ा बँधा रहता है। इसके आगे का कोई प्रमाणित विवरण सार्वजनिक नहीं है। जो कहानियाँ सुनने में आती हैं, वे अनुमान या सुनी-सुनाई बातें हैं, और मैं उन्हें दोहराऊँगी नहीं।
मुझे इस अनुष्ठान की जो बात सबसे गहरी लगती है, वह यह है कि यहाँ मृत्यु और जन्म एक साथ हैं। मंदिर में देवता की देह का अंतिम संस्कार भी होता है, और उसी के साथ नई देह का उत्सव भी। जीवन और मृत्यु पर भारतीय दर्शन की उस बड़ी बहस को हमने मोक्ष और स्वर्ग में क्या अंतर है में अलग कोण से देखा है।
अनवसर से रथ यात्रा तक: जब मूर्ति बीमार पड़ती है
नवकलेवर कुछ वर्षों में होता है। पर मूर्ति के साथ हर साल जो होता है, वह उसके मानवीय रूप को और स्पष्ट करता है।
चंदन यात्रा
अक्षय तृतीया से चंदन यात्रा शुरू होती है। गर्मी के दिनों में देवता को चंदन का लेप लगाकर ठंडक दी जाती है। उत्सव-प्रतिमाएँ नरेंद्र सरोवर में नौका-विहार करती हैं। चंदन की सुगंध इस पूरे उत्सव की पहचान है। अगर आप घर की पूजा के लिए शुद्ध चंदन लेना चाहें, तो मैसूर चंदन (शुद्ध चंदन की लकड़ी और पेस्ट) यहाँ देखा जा सकता है। चंदन का तिलक और लेप भारतीय पूजा में बहुत पुराना है, और असली चंदन की पहचान उसकी हल्की, मीठी और टिकाऊ सुगंध से होती है।
स्नान पूर्णिमा और अनवसर
ज्येष्ठ पूर्णिमा पर स्नान पूर्णिमा होती है। मंदिर के पवित्र कुएँ के जल से मूर्तियों को सैकड़ों घड़ों से स्नान कराया जाता है। उस दिन जगन्नाथ और बलभद्र को गजानन वेश (गणेश के रूप का शृंगार) में सजाने की परंपरा भी है।
इसके बाद परंपरा कहती है कि भारी स्नान से देवता को ज्वर हो जाता है। वे सार्वजनिक दर्शन से हटा दिए जाते हैं। इस अवधि को अनवसर (अवसर का अभाव, यानी विश्राम और उपचार का समय) कहते हैं। इस समय उन्हें औषधीय भोग लगाया जाता है।
देवता का बीमार पड़ना पहली बार सुनने में विचित्र लगता है। पर जिस मूर्ति के भीतर परंपरा ने एक मानवीय हृदय रखा है, उसके लिए यह स्वाभाविक है। मंदिर में देवता राजा की तरह रहते हैं, और राजा भी बीमार पड़ता है।
नेत्रोत्सव और रथ यात्रा
अनवसर के बाद नवयौवन दर्शन और नेत्रोत्सव होता है, जब देवता फिर भक्तों को दर्शन देते हैं। अगले दिन आषाढ़ शुक्ल द्वितीया को रथ यात्रा निकलती है। तीनों भाई-बहन तीन अलग रथों पर बैठकर गुंडिचा मंदिर की ओर जाते हैं, और कुछ दिनों बाद लौटते हैं।
कथा के अनुसार गुंडिचा मंदिर उसी जगह के रूप में माना जाता है जहाँ मूर्तियाँ बनी थीं। इसलिए रथ यात्रा को देवता का अपने "जन्मस्थान" की यात्रा भी कहा जाता है। यानी वह रथ जिस पर बैठी बड़ी आँखें आपने तस्वीर में देखी थीं, वे अपनी ही उत्पत्ति की जगह लौट रही हैं।
रथ यात्रा के दौरान शंख, घंटा और ढोल की मिली-जुली गूँज का भी अपना अर्थ है। शंख की परंपरा पर हमने शंख बजाने की परंपरा कहाँ से आई में लिखा है, और मंदिर की घंटी के अलग-अलग भावों पर मंदिर में घंटी क्यों बजाते हैं में।
▶ Moonlit Sanatan · Short
डूबी हुई द्वारका: श्रीकृष्ण की नगरी का रहस्य
जिस कृष्ण-कथा से जगन्नाथ के हृदय का प्रसंग जुड़ता है, उनकी नगरी की यह छोटी कथा भी देखिए।
रूप और अरूप के बीच: ऋग्वेद का एक वाक्य
अब मैं उस सवाल पर लौटती हूँ जिससे लेख शुरू हुआ था। जगन्नाथ की मूर्ति को देखकर कई लोग पूछते हैं कि क्या यह कोई "सही" मूर्ति है, क्योंकि उसमें वह सब नहीं है जो हम मूर्ति में देखने के आदी हैं।
इस प्रश्न का उत्तर किसी एक पुराण में नहीं, बल्कि उस एक वाक्य में मिलता है जिसे भारतीय दर्शन ने सबसे अधिक दोहराया है।
इन्द्रं मित्रं वरुणमग्निमाहुरथो दिव्यः स सुपर्णो गरुत्मान्।
एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्त्यग्निं यमं मातरिश्वानमाहुः॥— ऋग्वेद 1.164.46
अर्थ: लोग उसे इंद्र, मित्र, वरुण और अग्नि कहते हैं। वही दिव्य सुपर्ण गरुत्मान है। सत्य एक ही है, ज्ञानी उसे अनेक नामों से कहते हैं। उसे अग्नि, यम और मातरिश्वा भी कहा जाता है।
यह मंत्र जगन्नाथ के बारे में नहीं है। मैं इसे यहाँ इसलिए रख रही हूँ कि यह उस दृष्टि का आधार देता है जिसमें रूप केवल एक द्वार है। जगन्नाथ की मूर्ति इसी दृष्टि का सबसे साहसी रूप लगती है, क्योंकि वह रूप देती भी है और रूप की कमी से सोचने के लिए जगह भी छोड़ देती है।
रूप और निराकार के इसी तनाव पर भक्ति परंपरा के संतों ने बहुत तीखे प्रश्न उठाए थे। उसकी चर्चा हमारे कबीर ने मूर्ति पूजा पर क्या कहा में पढ़ी जा सकती है।
घर लौटकर: जगन्नाथ को स्मरण कैसे करें
पुरी का दर्शन हर किसी के लिए हर साल संभव नहीं होता। पर जगन्नाथ का स्मरण घर में भी किया जा सकता है, और इसके लिए किसी विशेष विधि की आवश्यकता नहीं है।
जगन्नाथ-भक्ति की धारा वैष्णव परंपरा में आती है, जहाँ तुलसी की माला पर नाम-जप बहुत सामान्य है। असली तुलसी की कंठी माला यहाँ देखी जा सकती है। तुलसी की माला हल्की होती है और गले में पहनने या हाथ में फेरने के लिए सुविधाजनक रहती है। नाम-जप के लिए "ॐ जगन्नाथाय नमः" जैसे सरल मंत्र का उपयोग कई भक्त करते हैं, और इसके लिए कोई कठोर नियम नहीं है।
अगर आप स्तोत्र-पाठ करना चाहते हैं, तो स्तोत्र रत्नावली (गीता प्रेस, गोरखपुर) यहाँ देखी जा सकती है। इसमें अलग-अलग देवताओं के स्तोत्र एक जगह मिल जाते हैं। मैं यह नहीं कहती कि जगन्नाथ के सभी स्तोत्र इसमें होंगे, इसलिए खरीदने से पहले अनुक्रम देख लेना ठीक रहेगा।
मंदिर के भीतर परिक्रमा के नियमों के बारे में भी लोग पूछते हैं। इस विषय पर हमारा प्रदक्षिणा हमेशा clockwise क्यों की जाती है वाला लेख उपयोगी रहेगा, और तीर्थ-यात्रा की तैयारी के लिए हमारे मंदिर गाइड देखे जा सकते हैं।
वह तस्वीर जिससे हमने शुरुआत की थी
अब फिर रथ पर बैठी उन बड़ी आँखों के सामने लौटिए।
अब आप जानते हैं कि वे आँखें एक कथा में समुद्र से आए लट्ठे की हैं। एक कथा में किसी बंद कमरे की, जहाँ एक शिल्पी बिना बताए गायब हो गया। एक कथा में कृष्ण के उस हृदय की, जो अग्नि में भी नहीं जला। और एक कथा में उन शबर सेवकों की, जिन्होंने देवता को सबसे पहले पूजा था।
ये सारी कथाएँ एक ही पन्ने पर नहीं मिलतीं। पर यही जगन्नाथ मूर्ति का रहस्य है। वह किसी एक उत्तर में नहीं, कई परतों में रहता है। और शायद इसीलिए इतनी सदियों बाद भी वह मूर्ति पूरी लगती है, बिना हाथ-पैर के भी।
अगली बार जब आप उस तस्वीर को देखें, तो एक क्षण रुककर उसे अधूरा कहने की आदत पर सोचिएगा।
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अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)
जगन्नाथ की मूर्ति अधूरी क्यों है?
प्रचलित कथा के अनुसार विश्वकर्मा ने इक्कीस दिन बंद कमरे में काम करने की शर्त रखी थी। रानी की चिंता पर दरवाज़ा समय से पहले खुल गया और मूर्तियाँ हाथ-पैर के बिना रह गईं। भक्त इसे दैवी इच्छा मानते हैं। कथा के अलग-अलग रूपों में दिनों की संख्या और विवरण थोड़े बदलते हैं।
जगन्नाथ की मूर्ति किस लकड़ी की बनी है?
मूर्तियाँ नीम की लकड़ी से बनती हैं, जिसे परंपरा में दारु ब्रह्म कहा जाता है। हर नीम का पेड़ उपयुक्त नहीं माना जाता। नवकलेवर के समय कुछ विशेष लक्षणों वाले पेड़ की खोज की जाती है।
दारु ब्रह्म क्या है?
दारु का अर्थ लकड़ी और ब्रह्म का अर्थ परम सत्य है। परंपरा में यह वह पवित्र नीम की लकड़ी है जिससे जगन्नाथ, बलभद्र और सुभद्रा की मूर्तियाँ बनती हैं। कथा के अनुसार इसका संकेत समुद्र में बहकर आए लट्ठे से जुड़ा है।
नवकलेवर क्या है और कितने साल में होता है?
नवकलेवर वह अनुष्ठान है जिसमें पुरानी मूर्तियाँ बदलकर नई मूर्तियाँ स्थापित की जाती हैं। यह आषाढ़ अधिक मास वाले वर्ष में होता है और अंतराल सामान्यतः 8, 12 या 19 वर्ष का बताया जाता है। पिछला नवकलेवर 2015 में हुआ था।
अगला नवकलेवर कब होगा?
कई स्रोतों के अनुसार अगला नवकलेवर 2034 में आषाढ़ मास में होगा। सटीक तिथि बाद में मंदिर प्रशासन और पंचांग की गणना से तय होती है, इसलिए तारीख़ के लिए आधिकारिक घोषणा देखना उचित है।
जगन्नाथ के भीतर ब्रह्म पदार्थ क्या है?
ब्रह्म पदार्थ मूर्ति के भीतर रखा जाने वाला पवित्र तत्त्व माना जाता है। एक प्रचलित कथा इसे श्रीकृष्ण के हृदय से जोड़ती है। उसका वास्तविक स्वरूप सार्वजनिक रूप से नहीं बताया गया है, इसलिए इस पर किए जाने वाले अधिकतर दावे असत्यापित हैं।
क्या जगन्नाथ मूर्ति में कृष्ण का हृदय है?
यह परंपरा की एक प्रचलित मान्यता है। इसके अनुसार कृष्ण का हृदय अग्नि में नहीं जला और समुद्र के रास्ते पुरी पहुँचा। यह आस्था की कथा है, इसे ऐतिहासिक या वैज्ञानिक रूप से सिद्ध नहीं किया जा सकता। उड़िया साहित्य के अलग-अलग रूपों में इसके विवरण भिन्न मिलते हैं।
जगन्नाथ को हर साल बुखार क्यों आता है?
स्नान पूर्णिमा पर अधिक स्नान के बाद परंपरा के अनुसार देवता को ज्वर माना जाता है। इस अवधि को अनवसर कहते हैं, जब वे लगभग पंद्रह दिन सार्वजनिक दर्शन से हटते हैं। इसके बाद नेत्रोत्सव होता है और फिर रथ यात्रा निकलती है।
रथ यात्रा में जगन्नाथ कहाँ जाते हैं?
रथ यात्रा में जगन्नाथ, बलभद्र और सुभद्रा अपने अलग-अलग रथों पर गुंडिचा मंदिर जाते हैं और कुछ दिन वहाँ रहने के बाद लौटते हैं। परंपरा में गुंडिचा मंदिर को उस स्थान से जोड़ा जाता है जहाँ मूर्तियाँ बनी थीं।
पुराने जगन्नाथ विग्रह का क्या होता है?
नवकलेवर के बाद पुरानी मूर्तियाँ मंदिर परिसर के कोइली बैकुंठ में भूमि में समाधि के रूप में रखी जाती हैं। उन्हें विसर्जित नहीं किया जाता।
क्या जगन्नाथ का ऋग्वेद में उल्लेख है?
ऋग्वेद 10.155.3 में तैरते हुए "दारु" का उल्लेख है, जिसे सायण ने पुरुषोत्तम के काष्ठ-शरीर से जोड़ा है। उड़िया परंपरा इसे दारु ब्रह्म का संकेत मानती है। पर सूक्त का मूल संदर्भ अरायी (अलक्ष्मी) को भगाने का है, इसलिए कई विद्वान यह जुड़ाव बाद की व्याख्या मानते हैं।